==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བརྒལ་ལན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།
བརྒལ་ལན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།
བརྒལ་ལན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གང་གི་ཐུགས་བརྩེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་བཟུང་བས་ཡང་དག་ལམ་མཆོག་ལ། །གོལ་བ་མེད་པར་འདྲེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་འགྲེལ་བ་བདག་གིས་བྲིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པར་སྨྲ་བའི་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་བོད་སྔ་རབས་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་ལས། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ནོད་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཡར་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་གྱི་བློ་ངན་ཕུང་ཁྲོལ་ངན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་དངས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་
རེ་བྱས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེར་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་དགོངས་པའི་འཛིན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་མ་བྱས་ན། རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བར། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ངན་པ་དེ་དག་རིགས་པ་མི་ཤེས་པས་སླར་ཡང་བརྗོད་པའོ་སྙམ་དུ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་དགོངས་པ་ལྷད་མེད་པའི་བཞེད་གཞུང་རྣམ་དག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་། དེ་འཛིན་པའི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ལའང་བརྙས་པར་མཐོང་ནས་ཕན་པའི་བསམ་པས་མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་རེ་སྨྲས་པ་ལས། མང་པོ་སྨྲ་རྒྱུ་མཆིས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་
རྒྱུ་མཚན་བདག་རང་ངོས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་ཀུན་ལ་དད་པ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་། བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དག་ལའང་རང་ལུགས་བརྗོད་པའི་ཞར་ལ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡང་། མཁས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་ལྡན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་བསྐྱེད་པ་ལས། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་ཅི་ཕྱིན་གྱི་བློ་ངན་སྐྱེད་མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་གང་བྱུང་སྨྲ་དོན་མེད་ན་ཡང་། གཞན་གྱི་བཞེད་

【汉语翻译】
驳斥答辩如日之光。
驳斥答辩如日之光。
名为驳斥答辩如日之光之论著。
以您慈悲的日光，
善加摄持于正道胜妙道，
毫不偏差地引导，具恩德者，
于文殊上师之足恭敬顶礼。
于此，对于我所著的《入行论·智慧品》的注释，为了略微阐述驳斥不合理言论的特殊之处，因此，总的来说，藏族古代和后来的智者们的观点存在些许差异。我此生于前译派的教法之下诞生，从持有教法的大德们处获得了口诀甘露，因此对前译派的教法及其持有者的敬意日益增长。我主要以清净心为主，没有被诋毁圣法的邪念和恶劣的邪魔所迷惑，对经论的讲解略微
做了一些，这些都是追随前代圣者的足迹。如果不对自他观点的差异和见解的执持方式稍作阐述，那么难以理解的甚深智慧之境，对于前代圣者的意旨，即使是方向也无法理解。那些执着于名相之境和言辞争论的人，认为那些古代的不良习俗，因为不了解道理而再次被提及。因此，舍弃了雪域智者成就者传承的无间断口诀，以及观点纯正的论著，并且轻蔑持有这些论著的圣者们。因此，出于有益的想法，不得不说一些要点。虽然有很多要说，但已经极大地减少了繁琐的论述。因为
从我自身而言，对于自他圣者们所善说的所有言论，都具有无差别的平等信心。对于观点上的不同之处，即使在阐述自己宗派的同时出现了与他人不一致的地方，也认为其他智者成就者的观点，无论如何都是为了应需而调伏所化众生，因此生起了这样的想法。因为知道不能以嗔恨之心生起一味诋毁的恶念的过患，所以即使说了些无意义的话，也是没有意义的。其他人的观点

【英语翻译】
Refutation and Response: Sunlight.
Refutation and Response: Sunlight.
This is the treatise called Refutation and Response: Sunlight.
With the sunlight of your compassion,
Well holding to the supreme path of the true way,
Guiding without deviation, possessing kindness,
To the feet of Manjushri Lama, I respectfully prostrate.
Here, regarding the commentary on the Wisdom Chapter of the Bodhicharyavatara that I have written, in order to slightly explain the special features of refuting unreasonable statements, therefore, in general, there are slight differences in the views of the ancient and later scholars of Tibet. I was born in this life under the teachings of the Early Translation School, and from the great holders of the teachings, I have received the nectar of oral instructions, therefore, my respect for the teachings of the Early Translation School and its holders has increased day by day. I mainly focus on pure intention, without being deluded by the evil thoughts of slandering the holy Dharma and the evil demons, and I have slightly
made some explanations of the scriptures, which are all following the footsteps of the former saints. If the differences between self and other views and the ways of holding views are not slightly explained, then the profound realm of wisdom that is difficult to understand, even the direction of the intention of the former saints cannot be understood. Those who are attached to the realm of phenomena and verbal disputes think that those bad customs of the ancient times are mentioned again because they do not understand the reason. Therefore, they abandon the uninterrupted oral instructions of the lineage of scholars and accomplished ones of Tibet, and the pure treatises with pure views, and despise the saints who hold these treatises. Therefore, out of beneficial thoughts, I have to say some key points. Although there is much to say, I have greatly reduced the cumbersome discussion. Because
From my own perspective, I have equal faith without discrimination in all the words that have been well spoken by the saints of self and others. Regarding the differences in views, even if there are inconsistencies with others while explaining my own school, I also think that the views of other scholars and accomplished ones, in any case, are for the purpose of taming the disciples as needed, therefore, I have generated such thoughts. Because I know the fault of not being able to generate evil thoughts of simply slandering with hatred, even if I say some meaningless words, it is meaningless. Other people's views

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ན། དེང་སང་གི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེན་ཆགས་སྡང་ནི་ཆེ། གཟུ་བོར་ནི་མི་གནས། གསར་རྙིང་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་དང་ཚིག་རིས་ཀྱི་འབྲུ་ནོན་ཙམ་ལ་ལོ་མང་འབད་ཀྱང་དོན་གནད་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་རིག་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཕལ་གྱི་བསམ་ངོར། དམན་པ་འདིས་ཀྱང་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལའང་ཀླན་ཀར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁོང་འཁྲུགས་པ་ལས་གནད་བསམ་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཙོང་ཁ་པའི་གཞུང་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་བཀའ་
དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་མོད། སྔ་རབས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སྔ་རབས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་དག་གིས་རང་ལུགས་གཙིགས་སུ་བྱས་ནས་ལུང་དང་རིགས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སྤྱིའི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་སྨྲ་བ་གང་བྱུང་ལ་གཞན་ཁྲོ་ན་གཞན་གྱི་རང་མཚངས་སུ་གསལ་ཞིང་། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཛིན་པས་གཞན་བཀག་པ་སོགས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ལུགས་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་དང་མཐུན་པའི་བརྒལ་བ་བྱུང་བ་ལ་རང་ཉིད་ཁྲོ་ན་རང་མཚངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་དགོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བློ་གྲོས་གསལ་བར་གྲགས་པ་ཏྲེ་པོ་བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ནས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གནད་བརྗོད་པ་བློ་གསལ་དགའ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་གསལ་པོར་མཛད་པའི་གཞུང་ལེགས་པ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་བདག་ལ་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འབྱོར་བ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་ཐོས་པ་ལྟར་དགའ་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏེ་
གང་དག་རང་ཉིད་ཆོས་སྒོ་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ལུགས་བཟུང་ནས་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ཡ་རབས་དམ་པའི་སྲོལ་ཡིན་པས། དུས་ངན་གྱི་རང་རྟགས་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་རྣམས་ལ་སྨད་ནས་གཞན་ལུགས་རྗེས་བརྗོད་ལ་དགའ་ཡང་། གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་མ་འཁྱོལ་བའི་བླ་བཙོང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད

【汉语翻译】
仅仅是说了与（自己的观点）不一致的话，现在的人们大多党派偏见和贪嗔之心很重，不能公正处事。新旧的读者们，即使花费多年时间在词语的表达方式的争论和字句的细微差别上，也很少有人能如实地理解深刻的要点，因此在大多数不了解的人看来，我这个卑微的人也在批评宗喀巴等大人物的著作，他们因此生气，很少思考其中的意义，所以没有多说。因此，在雪域藏地，对于佛陀的教法事业无与伦比的至尊宗喀巴大师的著作，我既恭敬又心怀感激地认为它们清晰而详尽。但是，对于与古代圣贤的观点有差异的地方，古代传统的持有者们坚持自己的观点，并用教理和逻辑来证明它，这是所有宗派的普遍做法，所以对于任何这样的言论，如果其他人感到生气，那就清楚地表明了他们自己的局限性。如果古代传统的持有者驳斥他人等，而后来的学者对传统的持有者提出了符合纯正教理和逻辑的反驳，如果自己感到生气，那也是暴露了自己的局限性，因此，对于自己和他人所说的话，应该分析哪一个是符合正确的教理和真实力量的逻辑，仅仅被党派偏见所左右是不对的。因此，从尊贵的哲蚌寺（Drepung Monastery）中，以智慧清晰而闻名的哲布扎嘎（Trepo Drakkar）转世化身洛桑贝丹丹增（Lobsang Palden Tenzin），写了一部名为《阐述深奥中观要义，开启智慧喜悦之门》的著作，清晰地阐述了自己的观点，并为了反驳我而来到这里，我不仅不感到不高兴，反而像孔雀听到夏天的雷声一样，感到高兴和滋养。
那些坚持自己所进入的任何法门的传统，并反驳与此不一致的说法，是子承父业的贤良传统。我虽然鄙视那些因恶劣时代而自鸣得意、自吹自擂的庸才，却喜欢追随他人的传统，因为我与那些拙劣地模仿他人却不感到羞耻的无耻之徒不同。

【英语翻译】
Merely saying something that disagrees with (one's own view), most people nowadays have strong partisan biases and attachment and aversion, and cannot be impartial. The readers of both old and new schools, even if they spend many years arguing over the expression of words and the subtle differences in phrases, few can truly understand the profound key points, so in the eyes of most who do not understand, this humble person is also criticizing the works of great figures such as Tsongkhapa, and they become angry because of this, thinking little about the meaning within, so I have not said much. Therefore, in the snowy land of Tibet, I both respect and gratefully acknowledge the works of the supreme Tsongkhapa, whose activities for the Buddha's teachings are unparalleled, as clear and detailed. However, regarding the differences with the views of the ancient saints, the holders of ancient traditions insist on their own views and prove them with scripture and logic, which is the common practice of all sects, so if others are angry at any such statement, it clearly shows their own limitations. If the holders of ancient traditions refute others, etc., and later scholars make rebuttals that conform to pure scripture and logic to the holders of traditions, if one is angry, it also exposes one's own limitations, therefore, regarding the words spoken by oneself and others, one should analyze which one conforms to the correct scripture and the logic of real power, and it is not right to be swayed solely by partisan bias. Therefore, from the great monastic college of glorious Drepung Monastery, Trepo Drakkar Tulku Lobsang Palden Tenzin, known for his clear wisdom, wrote a work called "Explaining the Key Points of the Profound Madhyamaka, Opening the Door to Joyful Wisdom," which clearly expounds his own views, and came here to refute me, I am not only not unhappy, but like a peacock hearing the summer thunder, I feel happy and nourished.
Those who adhere to the tradition of whatever Dharma gate they have entered and refute statements that are inconsistent with it is the noble tradition of sons following their fathers. Although I despise those mediocre people who are complacent and boastful because of the bad times, I like to follow the traditions of others, because I am different from those shameless people who clumsily imitate others but do not feel ashamed.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་ནའང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལན་རྩོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དབེན་པར་ཅི་མི་སེམས་སུ་གནས་ན་ཡང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་བཞེད་པའི་སྐོར་དེ་དག་ལ་གསལ་ཁ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་དེས་ན་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྒལ་བ་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་འོས་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཉིད་ལའང་མི་གུས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དབྱུ་གུ་དང་རྔ་སྒྲའམ་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་བརྒལ་ལན་གྱི་སྨྲ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལས་ཐུགས་གནོད་པར་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །དེ་ལ་བྲག་སྤྲུལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་དེར་རྩོམ་པ་པོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་
རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པ་གནད་ཆེ་བ་འགའ་མཆིས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་བཤད་པའི་ཞོར་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་བཞེད་པའི་ཐོག་མར་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དེར་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པའམ་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བཏགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུང་། དེ་ལ་ཁོ་བོས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཀྲལ་བ་ལེགས་བཤད་མཚུངས་པ་མེད་པ་
ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཆེས་ནོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་གྲུབ་ལ། ད

【汉语翻译】
即使这样，对于别人所说的话，立刻就进行答辩，心中难免会想该怎么办。但由于之前之后有很多有心之人恳切地催促，说对于藏地前后辈的观点，一定要有一个明确的说明，因此我乐意对辩论中的一些答复的差别，在适当的时候进行阐述。像宗喀巴大师那样，我绝不会不敬。但是，就像木棍和鼓声，或者声音和回声一样，由于依赖于缘起，在稍微谈论辩论的言辞时，希望您能以如幻如化的心态，通过事实的道理进行分析，而不会感到不悦。对此，布拉寺活佛曾这样说过：“名为《般若释·如意宝》的著作中，由于作者对宗派了解不深，存在一些与教理和理证不符的重要论述，因此在阐述深奥要点的同时，也要进行驳斥。”他首先确定了要驳斥的对象，即自宗的实事师们认为，如果存在一种并非由无害的意识所安立，而是从事物本身的住法角度成立的事物，那么就认为它是真实现立的，而执着于它的意识则是俱生实执。而应成派自宗则认为，一切法都是由分别念所假立或由其所安立的，如经中所说：“由分别念而假立世间诸法。”如果存在一种并非仅仅由分别念所假立，而是从事物本身成立的事物，那么就认为它是真实现立的，而执着于它的意识则是俱生实执。等等。对此，我将进行分析。一般来说，在中观宗中，一切法都仅仅是由分别念所假立的，而没有丝毫从事物本身成立的事物，这是诸位圣者的毫无瑕疵的观点。宗喀巴大师也对此进行了清晰的阐述，其善说无与伦比。然而，认为一切法都仅仅是由分别念所假立，这是应成派和自续派所有智者的共同观点，如果认为这是应成派所不共的观点，那就大错特错了。因为，如果用胜义谛的观察理智进行观察，那么任何法都无法成立为可以被观察的。

【英语翻译】
Even so, when others say something, I immediately respond with a rebuttal, and I can't help but wonder what to do. However, because many concerned people before and after have earnestly urged me, saying that there must be a clear explanation of the views of the Tibetan predecessors and successors, I am happy to explain some of the differences in the responses in the debate when it is appropriate. Like the great Tsongkhapa, I would never be disrespectful. However, just as a stick and a drum sound, or a sound and an echo, because of relying on dependent origination, when I speak a little about the words of debate, I hope that you can analyze it with a mind like an illusion, through the reasoning of facts, and not feel displeased. In this regard, Draktrul Rinpoche said this: "In the work called 'Prajna Commentary: Wish-Fulfilling Jewel,' because the author does not have a deep understanding of the philosophical tenets, there are some important statements that are inconsistent with doctrine and reasoning, so while explaining the profound key points, we must also refute them." He first identified the object to be refuted, namely, the realists of our own school believe that if there is something that is not established by harmless consciousness, but is established from the perspective of the way things exist, then it is considered to be truly established, and the consciousness that clings to it is innate clinging to reality. The Svatantrika-Prasaṅgika school believes that all phenomena are merely imputed by conceptual thought or established by it, as stated in the scriptures: "The worlds are imputed by conceptual thought." If there is something that is not merely imputed by conceptual thought, but is established from the thing itself, then it is considered to be truly established, and the consciousness that clings to it is innate clinging to reality. And so on. In this regard, I will analyze it. In general, in the context of Madhyamaka, the definitive conclusion is that all phenomena are merely imputed by conceptual thought, and there is not a single thing that is established from the thing itself, which is the flawless view of the holy ones. The great Tsongkhapa also clearly explained this, and his excellent explanation is unparalleled. However, the view that all phenomena are merely imputed by conceptual thought is the common view of all the wise men of the Svatantrika and Prasaṅgika schools. If it is considered to be an uncommon view of the Prasaṅgika school, then it is a big mistake. Because, if we examine it with the wisdom that examines ultimate truth, then no phenomenon can be established as something that can be examined.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཡུལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་སྟོང་ཙམ་ལ་བཞེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བཞེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཉམ་གཞག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་
རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གི་མན་ངག་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་སྣང་ལ་སྔ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱི་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློའི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བཏགས་པ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་པོ་དང་མཉམ་རྗེས་སྦྱར་རྒྱུ་འདིར་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་འདི་གོ་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་མ་ཞིག་གི་གནད་ཀྱང་གོ་ནུས་ལ། ཚུལ་འདི་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་ལས་གསལ་བས་དེར་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག དེ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདིར། རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མངོན་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་མཚན་དུ་གསུང་བ་དང་། དབུ་མ་པས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་
བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། གང་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་རྒྱུའི་རང་མཚ

【汉语翻译】
因此，它会变成仅仅是被概念所安立的。如果认为不是这样，因为自续派的观点承认境由自相成立，而应成派在名言中也不接受由自相成立，这个差别是众所周知的。如果是这样，那也是可以的。自续派在着重阐释名言谛的时候，认为胜义谛仅仅是真相空性。以承认名言量成立的要点，与随教唯识派的定解相符而进行确立。应成派在着重阐释离一切承认的名言谛的时候，在以胜义谛的观察为基础的情况下，在名言中也不希望由自相成立，而是将一切显现都与离戏无缘、无所缘的等持圣境相符而进行确立。那些道理如同以前的圣者们的口诀一样，已经在其他地方稍微讲过，所以这里不再赘述。将名言谛和非名言谛的胜义谛分为两种，在自续派的论典等印度大论典中很清楚。非名言谛是远离一切承认的胜义谛，显现为圣者的等持之境。名言谛显现为随教唯识派的定解，前者是智慧的行境，后者是识的行境，中观派们也各自根据自己的智慧而采取各种不同的修行方式。像这样，将名言谛和自相派这两者与俱生和后得结合起来，这里有理解的重大关键，如果理解了这个，也能理解见解的执着是否正确的关键。宗喀巴大师也将这种方式写在给热达瓦的纸条等中，所以请在那里查看。这里所说的由自相成立，在因明学中，将具有作用的事物称为自相；在俱舍论等中，将火的热性等所诠释的体性称为自相；中观派将法自己的体性或自性或体性，任何一个通过胜义谛的观察能够成立的，称为由自相成立，有这三种术语用法。但是，无论成立与否，需要观察的自相

【英语翻译】
Therefore, it becomes merely established by conception. If it is thought not to be so, because the Svatantrika's view accepts that objects are established by their own characteristics, while the Prasangika does not accept that they are established by their own characteristics even in conventional truth, this difference is well known. If it is so, that is also acceptable. When the Svatantrika emphasizes and explains conventional truth, they consider ultimate truth to be merely the emptiness of truth. By acknowledging the key point that conventional truth is established by valid cognition, they establish it in accordance with the definitive understanding of the followers of scripture. When the Prasangika emphasizes and explains the great Madhyamaka that is free from all acknowledgments of conventional truth, they do not wish for things to be established by their own characteristics even in conventional truth, based on the basis of ultimate truth analysis. Instead, they establish all appearances in accordance with the practice of the noble samadhi, which is free from elaboration and without objectification. These reasons, like the instructions of the previous holy ones, have already been slightly explained elsewhere, so I will not elaborate on them here. The distinction between conventional truth and ultimate truth, which is not conventional, is clear in the Svatantrika's treatises and other great Indian treatises. Non-conventional truth, the ultimate truth that is free from all acknowledgments, appears as the object of the noble samadhi. Conventional truth appears as the definitive understanding of the followers of scripture. The former is the object of wisdom, and the latter is the object of consciousness. The Madhyamikas also adopt various different ways of practice according to their own intelligence. In this way, combining these two, conventional truth and the characteristic school, with simultaneous and subsequent [cognition], there is a great key to understanding here. If you understand this, you can also understand the key to whether the clinging to views is correct or not. Je Tsongkhapa also wrote about this method in the notes he gave to Redawa, so please look there. Here, the term "established by its own characteristics" is used in logic to refer to things that are capable of performing a function as their own characteristic. In the Abhidharma and other texts, the nature of what is expressed, such as the heat of fire, is called its own characteristic. The Madhyamikas refer to whatever is the own nature, self, or characteristic of a dharma that can be established through ultimate truth analysis as being established by its own characteristics. There are these three ways of using the term. However, regardless of whether it is established or not, the own characteristic that needs to be examined

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་གནད་མཐུན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞེད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་ཙམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བཙོ་སྲེག་གི་དོན་བྱེད་པའི་མེ་དེ་དམར་འབར་བ་དང་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མཚན་མཚོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཕྱེ་བར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚན་མཚོན་ཕྱེ་ན་མེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་དག་གནད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་འདི་གོ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་རང་མཚན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ལ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་སུན་མི་འབྱིན་པར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གཞི་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་རྙེད་ནའང་དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མོད།
དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ལ་ལེན་ན་དབུ་མ་པར་མི་རུང་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་དེས་ཡུལ་དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འཐད་དགོས་ལ། དེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཡང་མ་གྲུབ་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོའམ་དེའི་མཚན་ཉིད་དམ་སྡོད་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ་དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་ངོ་བོའམ་རང་མཚན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལག་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཆར་ཏེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དབུ་མ་པ་ཀུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
因為它與該法的本質沒有任何不同，所以是相符的。自續派認為事物由自相成立，這也只是在名言上將詞語加於該法的本質上而已。例如，在名言中，具有燃燒作用的火，成立為具有紅色火焰和熱的性質，對於它，在沒有區分標誌和所標誌等形態的情況下，僅就其顯現的本質方面，稱之為自性。如果區分標誌和所標誌，那麼火的意義就是熱和燃燒，除此之外沒有其他的自性可言，因此這些都歸結為一個要點，但在事物本身上沒有差別，理解這一點非常重要。因此，即使在勝義諦上自相不成立，但在名言上是成立的，而且這兩者互不矛盾，將二諦分開，並說它們存在於一個基礎上，這是自續派的觀點。
如果有人認為，由自相成立或由自性成立，並非僅僅是分別念的假立，而是指事物由其自身的本質成立，如果這樣成立，那麼必然會變成真實成立。如果在勝義諦的觀察中，能找到事物自身成立的微塵，那它就會變成真實成立。但在勝義諦的觀察面前，自續派也不會承認事物由自身成立，如果承認，那就不能成為中觀派，而且解脫之道也不存在於此。在名言觀察的面前，事物似乎由其自身的本質成立，但這怎麼會使事物變成真實成立呢？必須由名言量成立才行。如果它在名言觀察者的面前也不成立，那麼在任何地方都不會成立。因此，任何法，無論是其顯現的本質、其性質，還是其獨特的存在方式，比如火的熱性和水的濕性等，如果在勝義諦的觀察中能夠經得起觀察，那麼其本質或自相就在勝義諦上成立。如果經不起觀察，但顯現不欺騙，那就是在名言中成立的方式。因此，在勝義諦觀察先行之後，一切法都只顯現為分別念的假立，因此，如果是中觀派，就必須反覆宣說一切法僅僅是假立的。因此，這是一切中觀派對名言之法的後得定的生起方式，而不是應成派獨有的名言安立方式。

【英语翻译】
Since it is no different from the essence of that dharma, it is consistent. The Svatantrika school asserts that things are established by their own characteristics, but this is merely applying terms to the essence of that dharma in conventional terms. For example, in conventional terms, the fire that performs the function of burning is established as having the characteristics of red flames and heat. Without distinguishing the aspects of sign and signified, it is called its own essence merely from the aspect of its appearance. If sign and signified are distinguished, then the meaning of fire is heat and burning, and there is no other own-characteristic other than that. Therefore, these all come down to one key point, but there is no difference in the things themselves. It is important to understand this.
Therefore, even if own-characteristics are not established in ultimate truth, they are established in conventional truth, and these two do not contradict each other. To separate the two truths and say that they exist on one basis is the view of the Svatantrika school.
If someone thinks that being established by own-characteristics or being established by its own essence is not merely an imputation by conceptual thought, but refers to things being established by their own essence, and if it is established in this way, then it will definitely become truly established. If, during the investigation of ultimate truth, even a particle of something established from its own side is found, then it will become truly established.
However, the Svatantrika school does not accept that things are established from their own side in the face of ultimate truth investigation. If they did, they could not be Madhyamikas, and there would be no path to liberation. In the face of conventional truth investigation, things appear to be established by their own essence, but how could this make things truly established? It must be validly established by conventional valid cognition. If it is not established even in the face of the conventional truth investigator, then it will not be established anywhere. Therefore, any dharma, whether it is its appearing essence, its characteristic, or its unique way of existing, such as the heat of fire and the moisture of water, if it can withstand investigation by ultimate truth investigation, then its essence or own-characteristic will be established in ultimate truth. If it cannot withstand investigation, but its appearance is not deceptive, then that is how it is established in conventional truth. Therefore, after the investigation of ultimate truth has preceded, all dharmas appear to be merely imputed by conceptual thought. Therefore, if one is a Madhyamika, one must repeatedly say that all dharmas are merely imputed. Therefore, this is how the subsequent ascertainment arises for all Madhyamikas regarding conventional dharmas, and it is not the unique way of establishing conventional truth for the Prasangikas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་
མའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་གཟོད་རྟོགས་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནམ་ཡང་གྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབུ་མ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལའང་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་དེ། འཇུག་པ་ལས། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་གྱི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་
གཞག་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་གྲུབ་ཀྱི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་དེ་བོར་ནས་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་གྲུབ་ཁས་ལེན་ན། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དང་གཙོ་བོ་དང་རྟག་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་བུམ་པ་སོགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ལའང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་མ

【汉语翻译】
那么，在安立名言的时候，不需要依靠胜义谛的观察，而是通过名言观察的量来安立。依靠它，必须首先证悟胜义谛。如云：“名言谛成为方便。”《入行论释》中也说：“因为世俗谛是进入胜义谛的方便，所以对于从自和他产生等不作观察，而是按照世间的习惯来承认。”就像所说的那样。如果仅仅通过分别念的增益就能成立，那么不依赖于先行的胜义谛观察，是无论如何也不能成立的。如果能成立，那么一切都将本来就是中观派了。因此，在应成派的宗派中，也认为仅仅是无损的意识所显现的显现而安立的，就是名言。如《入行论》中说：“无害六根所取境，世间所了即是真，余者世间说为倒。”就像所说的那样，对于无损的意识所显现的事物，不作观察和分析，按照显现的样子来安立名言，也就是顺应世间老人的习惯来承认。如果进行观察和分析，那么世间共称的安立都将毁坏。如云：“彼于彼性世间中，七相推求皆非有，然于此中依自支，不观世间立连结。”就像所说的那样。因此，名言量成立的方式也是在未经观察和分析的世间面前成立的，如果进行观察和分析，就不会成立。这样，如果舍弃了世间中依靠无损的根识所显现的显现而安立名言的方式，而仅仅承认分别念增益的量成立，那么，仅仅是分别念增益的自在、我和常等声音也都会成立，因为它们和瓶子等在名言中，对于从境自性方面不成立这一点上没有差别，而且对于分别念的增益也没有差别。另外，分别念增益的名言，是对境自性方面没有的事物进行增益的错乱心识，还是对境上存在的事物安立为存在呢？

【英语翻译】
So, when establishing nominal terms, there is no need to rely on the examination of ultimate truth. Instead, they are established through the valid means of examining nominal terms. Relying on that, one must first realize the ultimate truth. As it is said, "Nominal truth becomes the means." Also, in the commentary on the *Entering the Middle Way*, it says, "Because conventional truth is the means for entering into ultimate truth, one accepts the world's customs without examining things like arising from self and other." Just as it is said. If something is established merely by imputation by thought, it can never be established without relying on prior examination of ultimate truth. If it could be established, then everything would inherently be Madhyamaka. Therefore, in the system of the Prasangikas, they also consider that which is merely established by the power of appearance to an uninjured mind to be nominal. As it says in the *Entering the Middle Way*: "Whatever is apprehended by the six uninjured senses, is understood by the world as true. The rest is established as false by the world itself." As it is said, one makes nominal designations for things that appear to an uninjured mind without examining or analyzing them, that is, one agrees with the customs of the old people of the world. If one examines and analyzes, then the established conventions of the world will be destroyed. As it says: "In that very nature, in the world, it is not established by sevenfold analysis, but here, relying on its own parts, it is connected without analysis of the world." Just as it is said. Therefore, the way that nominal valid cognition establishes things is that it is established in the face of the world without examination or analysis, but if one examines and analyzes, it will not be established. Thus, if one abandons the way of making nominal designations in the world that are established by the power of appearance to uninjured senses, and instead accepts as valid cognition merely that which is imputed by thought, then the sounds of things like the creator, the chief, and the permanent, which are merely imputed by thought, will also be established. Because there is no difference between them and things like pots in terms of not being established from the side of the object in nominal terms, and also because there is no difference in terms of imputation by thought. Furthermore, is the nominal term imputed by thought a deluded mind that imputes something that does not exist on the side of the object, or is it establishing as existent something that exists on the object?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་འཁྲུལ་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བློ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་
པར་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་དེ་དག་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདི་སྐབས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དོན་མེད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གནོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་ངོར་ཀ་བར་སྣང་བ་འདི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཕར་མ་བཏགས་ན་དེར་ཕྱི་དོན་ཀ་བ་མེད་པའམ། དེས་གདགས་གཞི་མེད་བཞིན་བཏགས་ན་ཀ་བས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའང་རབ་རིབ་ལྟར་བློས་ཀ་བ་བཏགས་པས་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་སྙད་དུའང་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་རང་མཚན་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བས་དེས་ཕར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་པའང་མེད་མོད། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་ཟེར་ན། མིག་ཤེས་རྟོག་མེད་ལ་མེ་དམར་འབར་བར་སྣང་བའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་ན་ཚ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟོག་པས་མ་བཏགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་ཚ་བ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམར་འབར་བ་ཙམ་པོའང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྟོག་མེད་ལ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པས་ཡུལ་འདོགས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ལ་རགས་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའམ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ་སྙམ་ན་འདི་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་གདགས་
གཞི་མེད་ན་མི་འཐད་པ་གོང་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཡིན་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་ཚད་གྲུབ་མཉམ་དང་མི་གྲུབ་མཉམ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡུལ་ཅན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་གིས་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་ངོར་དེའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་གང་གྲུབ་ལ་གང་མ་གྲུབ་ཅེས་འཇོག་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་ལྟར་བྱ་བར་གཞུང་ན་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའམ་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
错误是什么呢？如果按照第一种说法，佛陀不会见到任何名言的法，因为他不具有被错觉所增益的智慧。如果按照第二种说法，名言不仅仅是心识所安立的，而且名言中的那些法也将会从自身存在。此外，关于“分别”这个词，有三种含义，但此处的推理论证的分别是没有意义的。如果是自性分别所安立的，那么在世间无害的识面前，柱子的显现如果不是眼识所安立的，那么在那里就没有外境柱子，或者在没有安立的基础的情况下进行安立，那么在远离柱子的方向，也像幻觉一样，心识安立柱子就能起到支撑屋顶的作用，而且在名言中也会变成没有外境。因此，无分别的识不会在没有自相的情况下产生，所以它不可能进行安立，而且也没有人这样认为。如果说声音和意义混合执着的分别进行安立仅仅是指安立了名称，那么在眼识无分别时，显现燃烧的红色火焰时，火焰上就会没有热量，因为在分别没有安立之前，从境自身来说，热量在名言中是不存在的。仅仅是燃烧的红色火焰也不会显现，因为无分别识不可能有声音和意义混合执着的分别，所以没有境的施设者。如果认为以百分为基础执着的分别或者仅仅在那里有识就是分别所安立的，那么这在名言中，瓶子等在外境没有安立的基础的情况下是不合理的，与上述没有区别。如果有人认为，即使是分别所安立的，分别所安立的也不需要是成立或不成立相同的，那么这种差别是依靠有境无害的根识的力量，还是在名言识面前，它的境从自身存在与不存在的两种差别都不依赖，而是如何安立什么成立什么不成立，必须清楚地说出来。因此，依靠胜义谛的观察进行观察，虽然一切名言都成立为仅仅是心识所安立的，但不能仅仅依靠这一点来建立名言，因为随应派的建立世俗的方式是要像世间老人一样，这在经论中很清楚且广为人知。而且您也没有被宗派所改变心意，或者没有将心转向空性的世间

【英语翻译】
What is the error? According to the first view, the Buddha would not see any conventional dharmas, because he does not possess a mind that is fabricated by delusion. According to the second view, not only are conventions merely imputed by the mind, but those dharmas in conventions would also exist from their own side. Furthermore, regarding the term 'conceptualization,' there are three meanings, but in this case, the conceptualization of reasoning is meaningless. If it is imputed by self-nature conceptualization, then in the face of the unimpaired consciousness of the world, if the appearance of a pillar is not imputed by eye consciousness, then there would be no external pillar there, or if it is imputed without a basis for imputation, then in the direction devoid of a pillar, like a mirage, the mind imputing a pillar would serve the purpose of supporting the roof, and there would also be no external object in convention. Therefore, non-conceptual consciousness does not arise without its own characteristic of an object, so it is impossible for it to impute, and no one would assert that. If saying that imputation by conceptualization that mixes sound and meaning only refers to the mere imputation of a name, then when a blazing red fire appears to eye consciousness that is non-conceptual, there would be no heat on it, because until conceptualization imputes it, heat does not exist in convention from the object's own side. Even the mere appearance of a blazing red fire would not appear, because non-conceptual consciousness cannot have conceptualization that mixes sound and meaning, so there is no imputer of the object. If one thinks that conceptualization that grasps a hundred as a basis, or merely knowing it there, is imputed by conceptualization, then this is unreasonable in convention if there is no basis for imputation for things like pots in the external world, and there is no difference from the above. If someone thinks that even though it is imputed by conceptualization, what is imputed by conceptualization does not need to be equally established or not established, then how is such a difference established, whether it is due to the power of the unimpaired sense faculty of the subject, or whether it does not rely on either of the two differences of whether its object exists or does not exist from its own side in the face of conventional consciousness, but how is it established what is established and what is not established? It must be clearly stated. Therefore, although all conventions are established as merely imputed by the mind based on analysis by ultimate analysis, one should not establish conventions solely based on that, because the way the Consequentialists establish the conventional is to act like an old person in the world, which is clear and well-known in the scriptures. And you have not had your mind changed by tenets, or the world that has not turned its mind towards emptiness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་རྒན་པོ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་བཞེད་ན། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་དབང་གིས་བུམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས། རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བུམ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའམ། མ་དཔྱད་ཀྱང་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་དེ་སྲིད་
དམ་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། འཇུག་པ་ལས། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་འདི་རང་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཐུན་མིན་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་
པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལས་ངར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་འབྱུང་ལ་འཇིག་ལྟ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ལས་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ

【汉语翻译】
如果认为像老人那样进行命名，那么世间的老人们在没有进行观察的情况下，由于对显现和不显现没有损害的缘故，而进行瓶子存在与否的命名。而不是经过分别观察后，仅仅以分别念假立的瓶子来进行命名，或者即使没有观察，也能以分别念假立的方式来命名，请观察是否存在这样的老人。因此，在进行命名时，即使在命名中也只是由分别念假立，而事物本身并不存在，因此无法确立有作用的命名。如《入行论》中所说：“不识睡眠所扰乱，外道徒众如实察，幻术阳焰等之物，彼等亦非世间有。”因此，这种依赖于产生的显现是无法忍受观察的，对于自身、他人和整个世界来说，仅仅是共同显现，而不经过观察，与世间共同之处相符，这是应成派独特的命名方式。即使在胜义谛中无法成立，但这并不妨碍其在世俗谛中成立，因为“在世俗谛中，我说作者”。以及“你与此世间争论，之后我将依靠有力量者”。《明句论》中说：“世间人说从我和他等产生，像这样不进行分别观察，仅仅认识到从因产生果。”论师也是这样安立的，因此，无论如何，差别都是没有意义的。就像所说的那样。还有，他的话是，依靠对法的我执，就会产生俱生的无明，即人我的执着。如《宝鬘论》中说：“若有执蕴时，尔时有我执，有我执亦业，从业复有生。”意思是说，只要执着五蕴为真实存在，那么就会由此产生我执的俱生我见，并且要断除所有的我见，就必须断除对五蕴的真实执着。后面的两句偈颂表明，如果存在我执的我见，那么就会由此业力而转生于轮回。

【英语翻译】
If it is considered that naming is done like an old person, then the old people of the world, without engaging in investigation, due to the absence of harm to the mind, name the existence or non-existence of a pot based on appearance and non-appearance. Rather than naming it as a pot that is merely imputed by conceptual thought after thorough examination, or even without examination, being able to name it in a way that is merely imputed by conceptual thought, please examine whether such an old person exists. Therefore, when naming, even in naming, it is merely imputed by conceptual thought, and the object itself does not exist, so it is impossible to establish a valid naming. As it is said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds, "Those heretics who are disturbed by ignorance and sleep, and who examine themselves as they are, and who examine illusions, mirages, etc., those are not even in the world." Thus, this appearance that arises dependently is unbearable to examine, and it appears to be in accordance with all self, others, and the world. To engage in accordance with the common world without examination is the unique way of naming of the consequentialists. Even if it is not established in the ultimate truth, it does not negate the fact that it is established in the face of the world, because "In the face of the world, I speak of the agent." And "You and this world argue, and afterwards I will rely on the powerful one." The Clear Words says, "The worldly people say that from self and others, and so on, without engaging in such discrimination, they only realize that the fruit arises from the cause." The teacher also established it in this way, therefore, in all ways, the difference is meaningless. Just as it is said. Furthermore, his words are that by relying on the self-grasping of phenomena, the co-emergent ignorance of the self-grasping of persons arises. As it is said in the Precious Garland, "As long as there is grasping of the aggregates, at that time there is self-grasping, if there is self-grasping, there is also karma, and from that there is birth." It means that as long as one grasps the aggregates as truly existent, then the co-emergent view of self arises from that self-grasping, and to abandon all views of self, one must necessarily abandon the grasping of the aggregates as truly existent. The last two lines of the verse show that if there is a view of self-grasping, then one will be born in samsara due to that karma.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བསྟན་པ་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་བཞིན་ཟླ་བས་ཀྱང་བཞེད་པས་འཐད་ལྡན་དུ་འཛིན་གྱི་གཞན་དུ་སྤྱོད་ཊཱིཀ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀར་འབོད་པ་ཉིད་དུ་ལུང་འདི། འཇུག་པ་ལས། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིའི་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་འདྲིས་དམན་པའི་རང་མཚང་ངོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་འདིས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའང་དོན་གྱིས་བསྟན་
ཏེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པས། ཉན་རང་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ནས་བརྒལ་བར་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་བ་ལ་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་སྤང་དགོས་པ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་འགྲུབ་པ་ལུང་དེའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ན་ཡང་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དམ་ཆོས་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཆ་མེད་ཙམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་
མངོན་སུམ་མཐོང་ཚེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྤྲུལ་འཛིན་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཡ

【汉语翻译】
此處所說的教證，月稱（藏文：ཟླ་བས་）也如此認可，因此應視為合理。此外，在名為《如意寶鬘論》的釋論中，此教證出自《入行論》：「見無我時捨棄常我。」等四句的意義，與之相同地解釋，是對於大論典不熟悉而暴露了自己的缺點。如此一來，此教證也暗示了聲聞和獨覺證悟了法無我，因為這兩種我執都是輪迴的根本，對它們所執著的對象不加以破斥，就永遠無法從輪迴中解脫。沒有從輪迴中解脫的聲聞和獨覺阿羅漢，是誰也不會承認的。因此，聲聞和獨覺對兩種無我的意義有著明顯的證悟。與此相似，偉大的菩薩寂天也闡釋並駁斥了「見真諦即得解脫」等語的含義。對此，我將作答：一般而言，由於執著於法，會產生俱生的我執；要捨棄俱生的壞聚見，必須捨棄對蘊的實執；如果沒有捨棄俱生的壞聚見，就會造作業而於輪迴中受生，這就是該教證的含義。但並非如你所想的那樣，雖然由於執著於作為施設處的蘊為真實，會產生俱生的我執，但如果證悟了蘊是眾多且無常的自性，乃至證悟了無分微塵，僅僅證悟了蘊無實或粗分的法無我，也能夠證悟細分的補特伽羅無我。理由是，即使成立了無分微塵的眾多法，也不會對其產生我執，因為當顯現見到它們是眾多且無常時，僅僅會基於它們而以分別念假立為我，而不會顯現它們本身是成立的，因為這與執著施設處的法為我的對境相違。例如，即使不知道繩子不存在，也能夠遣除對蛇的執著。因此，只要對蘊的集合體執著為一個整體的實有，那麼這個補特伽羅就存在我執。如《寶鬘論》云：「聚集無實故，色亦無實體。」等，以根

【英语翻译】
This teaching, as stated, is also accepted by Chandra (Tibetan: ཟླ་བས་), so it should be regarded as reasonable. Furthermore, in the commentary called "Wish-Fulfilling Jewel Garland," this teaching from the "Entering the Bodhisattva's Way" (Bodhicharyavatara): "When seeing no-self, abandoning the eternal self," etc., is explained in the same way as the meaning of the four lines, which is exposing one's own shortcomings due to unfamiliarity with the great treatises. In this way, this teaching also implies that the Hearers and Solitary Realizers have realized the absence of self of phenomena, because these two self-grasps are the root of samsara, and without refuting the objects they cling to, one will never be liberated from samsara. No one would accept Hearers and Solitary Realizers who have not been liberated from samsara as Arhats. Therefore, it is very clear that Hearers and Solitary Realizers have a clear realization of the meaning of the two absences of self. Similarly, the great Bodhisattva Shantideva also explained and refuted the meaning of "Liberation comes from seeing the truth," etc. To this, I will answer: In general, due to clinging to phenomena, the innate self-grasp arises; to abandon the innate view of the perishable aggregate, one must abandon the clinging to the truth of the aggregates; if one does not abandon the innate view of the perishable aggregate, one will create karma and be born in samsara, which is the meaning of this teaching. But it is not as you think, although due to clinging to the aggregates as the basis of imputation as real, the innate self-grasp arises, if one realizes that the aggregates are many and impermanent in nature, even realizing indivisible particles, merely realizing the absence of reality of the aggregates or the coarse absence of self of phenomena, one can also realize the subtle absence of self of the person. The reason is that even if many phenomena of indivisible particles are established, one will not generate self-grasp towards them, because when one clearly sees that they are many and impermanent, one will only nominally impute "I" based on them, and they will not appear to be established in themselves, because this contradicts the object of clinging to the phenomena of the basis of imputation as self. For example, even if one does not know that the rope does not exist, it is possible to reverse the clinging to the snake. Therefore, as long as there is clinging to the collection of aggregates as a single, whole entity, then that person has self-grasp. As the "Garland of Jewels" says: "Because the collection is without substance, form is also without essence," etc., using the power of the senses.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཆ་བཅས་དང་དེ་ལ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བ་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་
དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པར་ཟླ་བས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་རྟོགས་དགོས་པར་མི་བཞེད་དེ། དེའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་མེད་གཉིས་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ་དེའི་གདགས་གཞི་བདེན་པར་འཛིན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཆ་མེད་ལ་བདེན་འཛིན་མ་དོར་ཀྱང་དེ་བསགས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ངར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའང་ལྡོག་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཚེ་དུ་མ་དེ་བཞིན་ང་དུ་མར་འཛིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གང་རུང་གཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་
ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རྩ་བ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་གང་དང་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་བདག་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བས་བདག་འཛིན་དྲུང་ནས་འབྱ

【汉语翻译】
正如详细解释了，显现为聚类的蕴，论证了其具有部分且没有聚集的自性。月称的足下也详细阐述了这些意义，即必须了悟粗大的蕴无有真实，这是就声闻而言的。因此，菩萨也通过“见到”等来阐明。经中也说：“色如水泡聚。”等等，这表明了声闻宗的法无我。这是在《入行论自释》中说的。因此，如果不理解人我依赖于生起或依赖于假立的空性，就不可能解脱。正如人我依赖于蕴而假立一样，瓶子等诸法也依赖于各自的支分而假立。凡是假立的，就不是以自性成立的，因此仅仅是空性。因此，月称认为，如果不证悟空性，一般来说，就不可能从轮回中解脱。但他并不认为声闻和独觉的阿罗汉必须证悟所有细微的法无我，即了知无分二者等一切法皆空的法无我。这种情况将在下文阐述。如果不能了悟无分二者无有真实，就不能了悟粗大的蕴无有真实，因为执着于它的所依为真实。如果认为即使不舍弃对无分的真实执着，当对它的积聚执着为一体的实执消失时，也能转变我执，那是因为一旦确定了蕴是众多且无常的法，就不可能执着于众多，同样也不可能特别指定其中的任何一个而执着为我。如果即使现量证悟了蕴是众多且无常的，也不能现量证悟人无我，那么仅仅通过一异离的理和七相车的理，就不可能从根拔除俱生我执的所缘境。然而，大家都共同认为，这些理能够圆满地确定人无我。因此，当与我执的执着方式不相符的无我之定解串习到极致时，就会生起无我的明相，从而从根拔除我执。

【英语翻译】
As it is explained in detail, the aggregates that appear as clusters are argued to have parts and no nature of aggregation. The meaning of these is also elaborated by the feet of Chandrakirti, that is, it is necessary to realize that the gross aggregates are without truth, which is in terms of the Shravakas. Therefore, Bodhisattvas also clarify through "seeing" and so on. The Sutra also says, "Form is like a mass of bubbles." etc., which shows the Dharma-Nairatmya of the Shravaka school. This is said in the auto-commentary of the Entering the Middle Way. Therefore, if one does not understand the emptiness of the self of a person that arises dependently or is merely imputed dependently, it is impossible to be liberated. Just as the self of a person is imputed in dependence on the aggregates, so too are phenomena such as pots merely imputed in dependence on their respective limbs. Whatever is merely imputed is not established by its own nature, therefore it is merely emptiness. Therefore, Chandrakirti believes that if emptiness is not realized, in general, it is impossible to be liberated from samsara. However, he does not believe that Shravakas and Pratyekabuddha Arhats must realize all the subtle Dharma-Nairatmya, that is, the Dharma-Nairatmya of knowing that all phenomena, such as the two indivisible ones, are empty. This situation will be explained below. If one does not realize that the two indivisible ones are without truth, one cannot realize that the gross aggregates are without truth, because one clings to its basis of imputation as true. If one thinks that even if one does not abandon the clinging to truth of the indivisible, when the clinging to its accumulation as a single entity disappears, one can also reverse the ego-clinging, it is because once it is determined that the aggregates are many and impermanent phenomena, it is impossible to cling to the many, and it is also impossible to specifically designate any one of them and cling to it as self. If even if one directly realizes that the aggregates are many and impermanent, one cannot directly realize the selflessness of a person, then merely through the reasoning of one and many and the reasoning of the sevenfold chariot, it is impossible to uproot the object of clinging of innate ego-clinging. However, everyone commonly agrees that these reasonings can perfectly establish the selflessness of a person. Therefore, when the ascertainment of selflessness, which is inconsistent with the way of clinging of ego-clinging, is thoroughly accustomed, a clear appearance of selflessness will arise, thereby uprooting ego-clinging.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དུ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དང་དེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་ཡང་དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་འཛིན་མི་སྐྱེད་དོ། །ཅིས་ཀྱང་སྐྱེད་དགོས་ན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡོད་པ་ལའང་མི་ལྡོག་པར་མཚུངས་ན་དེ་འདྲའི་བློ་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལའང་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲའམ་དཔྱོད་ཅིག དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་སྟོང་པར་བཤད་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མིན་པར་ཕུང་པོ་རྟག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་འཆད་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་
ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་དོན་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་ཙམ་གྱི་བདག་དེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཙམ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། །ཡང་བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། འདིར་དེང་སང་གི་སྤྱོད་ཊཱིཀ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སྦྱར་བ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་སོགས་སྨྲོས་ཏེ་དགག་ཁུལ་བགྱིས་པ་ནི་མུ་ཏོ་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། འདིའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་མི་རྟག་སོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་གྲོལ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མཽ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་གྱི་འཆི་འཕོ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་གྲོལ་བ་གཏན་དུ་བ་
ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་རང་གིས་རང་ལ་ངལ་བ་མི་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་མི་རྟག་སོགས་རྟོགས་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་དེ། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤ

【汉语翻译】
仅仅是不执著于多种法，并且也仅仅是安立的自相续所摄持，虽然显现如此，但它不会产生俱生的我执。如果无论如何都要产生，即使知道无有真实，对于仅仅具有自相续蕴的意识也不会退转，如果与此相同，那么你们会说或思考，像这样的有余依阿罗汉们也没有吗？因此，如果不了解作为空性差别的，我依赖于蕴而生起的那个自性，就认为将缘起的意义说成是空性对于大乘是不合理的。如果这样想，那么声闻部派所承认的补特伽罗无我，也必须解释为依赖于蕴而安立，并非自性空，而仅仅是蕴空无常我。如果是这样，那么就像“证悟无我时，舍弃常我”等意义一样，就不能从根源上拔除俱生我执的执著境，因此这表明了前后经文的意义应该这样统一解释，这是无垢的月称论师的观点。因此，要确立仅仅是安立在蕴上的我，声闻缘觉也具有了知其依赖于蕴而生起的空性。并且，如果不是这样，就像外道断除贪欲一样，也不能从轮回中解脱，像这样广泛地确立，了解这一点非常重要，暂时先说这么多。还有，白岩化身（བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།）具慧者的口中说：现在有些现今的《行论释》（spྱོད་ཊཱིཀ་པ།）者，在“即使没有烦恼”的时候，说“在此仅仅断除了烦恼的现行就能解脱”这样连接是不合理的，等等，说了这些并试图反驳，就像愚人与国王争斗一样，没有看到有任何损害。因为，这里所说的业的力量的有无，是指作为再次投生来世之因的业的力量的有无，因为这里是争论仅仅依靠修习无常等道是否能从轮回中解脱的时候。因此，对于像不安住于意义的阿罗汉目犍连之子，以及不可思议变化的死亡转移等，并将其联系起来争论解脱是否是永久的等等，不需要自己给自己增加麻烦。将他宗认为仅仅依靠证悟无常等道的道就能解脱的观点作为宗，并安立为理由，说“仅仅断除了烦恼的现

【英语翻译】
It is merely not fixating on multiple dharmas, and it is also merely established and encompassed by one's own continuum. Although it appears that way, it does not generate innate ego-grasping. If it is necessary to generate it in any way, even if one knows there is no truth, it is similar in that it does not revert even for the mind that only has the aggregates of one's own continuum. If it is the same, then would you say or contemplate that such minds are not present even in the Arhats with remainder? Therefore, if one does not understand that self-nature which arises dependently, which is a distinction of emptiness, and thinks that explaining the meaning of dependent arising as emptiness is unreasonable for the Mahayana, then the assertion of the Hearer school that the selflessness of the person is also established in dependence on the aggregates, not empty of self-nature, but only explaining that the aggregates are empty of a permanent self. If that is the case, then just as in the meaning of "When selflessness is realized, the permanent self is abandoned," etc., it will not uproot the object of clinging of innate ego-grasping from its roots. Therefore, it shows that the meaning of the earlier and later scriptures should be explained in this way as one, which is the flawless view of Chandrakirti. Therefore, establish that the Hearers and Solitary Realizers have this much emptiness, which is knowing that the self that is merely labeled on the aggregates arises dependently. And if it is not so, just like the cessation of desire of the outsiders, one will not be liberated from samsara. It is very important to understand that this is widely established, and for now, I will say a little. Also, from the mouth of the incarnation of Drakkar (བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།), the wise one: Here, some of the current commentators on conduct (spྱོད་ཊཱིཀ་པ།), in the case of "even without afflictions," say that it is unreasonable to connect it by saying "here, liberation is attained by merely abandoning the manifest afflictions," etc., and try to refute it, but it is like a fool fighting with a king, and I do not see any harm. Because, the presence or absence of the power of karma mentioned here refers to the presence or absence of the power of karma that causes rebirth in the next life, because this is the time when it is debated whether or not one can be liberated from samsara by merely practicing the path of impermanence, etc. Therefore, there is no need to trouble oneself by applying it to the son of Maudgalyayana, the Arhat who does not abide in meaning, and the death transference of inconceivable change, and debating whether or not liberation is permanent. Taking the view of others who believe that liberation can be attained merely by the path of realizing impermanence, etc., as the subject, and establishing it as a reason, saying "merely abandoning the manifest afflictions."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་པས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐལ་བ་ཞེས་རང་གིས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ནང་ཆ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་དེ་འདྲ་མི་མཛད་པར་ཞུ། རྒྱ་འགྲེལ་ཡིན་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་ན་བླང་བྱའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན་སྙན་གསོན་ཅིག ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པའི་ཐད་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེར་སྤྱོད་འཇུག་གཞུང་ཚིག་གི་བབ་དང་མི་འགྲིགས་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་ཀྱང་། ད་ལན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་སྐབས་འདིར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་གྲོལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གོང་དུ། གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་མིན་པའི་ཚུལ་འཆད་པར་བཞེད་ནས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སོགས་བཀོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་
མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་མེད་དང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ཙམ་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་མིན་ཀྱང་དཔྱད་པ་སྐབས་སུ་ཆེས་བབ་པ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཞིག་ཡིན་ན། གཞུང་འདིར་སྐབས་འདིའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའང་གལ་ཆེ་བ་ལོས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཉམས་པར་ཕངས་པས་འགའ་ཞིག་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བར་མི་མཛད་པར་ཞུ། རྒྱ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཤེར་འབྱུང་ལ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་དུ་མའི་གཞུང་ཞལ་འཆམ་ཚེ་ཞི་བ་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པའང་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དགོས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱང་བོད་ཕལ་ལས་མི་དམན་ཙམ་བཞུགས་ཚོད་འདྲ་བས་བོད་ཀྱིས་ཇི་བདེར་འཆད་པ་ལས་དམན་དགོས་པ་མིན་པ་འདྲ་སྙམ་ཞིང་ལུགས་དེར་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་མེད་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་
མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་འདིར། སྟོང་ཉིད་ར

【汉语翻译】
我方抛出不欲解脱的过失时，对方仅仅因为舍弃了显现就不欲解脱，所以说是不相干的过失，请不要做出这种自己连一点反驳的道理都不懂的极其明显的内情。即使是汉地的注释，如果和各大车轨的意趣相违背，也不是应该采纳的，因为不应依赖人，而应依赖法。等等，这样赞扬着进行反驳。对此稍作回答，请仔细听好。关于“烦恼断除即解脱”这一点，之前仅仅是说明了您的这种解释方式与《入行论》的经文不符。这次稍微展开来说，虽然此时是辨析是否从轮回中解脱的场合，但那些在前面，已经用“因为从经文中”等进行了阐述。认为即使从轮回中解脱，也不是究竟的解脱，所以才写了“烦恼断除即解脱”等等。总的来说，没有证悟空性，辨析是否存在从轮回中解脱，以及从轮回中解脱是否是究竟的解脱，在此时机是最恰当的。如果无论如何都是不合时宜的无意义之语，那么在这部论典中，紧接着这一段的结尾也说：“烦恼所知二障之，黑暗劲敌为空性，欲速成办一切智，何故不修空性耶？”这样将证悟空性的智慧说成是究竟解脱之道，难道也是不合道理的吗？请您思考。您的观点当然也很重要。因此，因为怜悯各大车轨的论典衰败，有些人不会仅仅追随您的说法，也请您不要生气。虽然不能说仅仅因为是汉地的注释就一定要视为可靠，但是，如果《现观庄严论》等众多印度著名班智达的论典意见一致，那么从寂天菩萨传下来的讲说传统也一定在那些论典中存在，而且思辨能力也应该不低于一般的藏族人，所以我想应该不会比藏族人随意解释得差，而且对于那种观点，是否存在理证上的妨害，正在进行辨析。对于“烦恼断除即解脱”这一点，空性

【英语翻译】
When I throw the fault of not wanting to be liberated, the other party merely abandons the manifestation and does not want to be liberated, so it is said to be an irrelevant fault. Please do not make such a clear inner story that you do not even understand the slightest bit of the reasoning of refutation. Even if it is a Han commentary, if it deviates from the intention of the great chariots, it is not a place to be adopted, because one should not rely on people, but should rely on the Dharma. And so on, praising and refuting. To answer this a little, please listen carefully. Regarding the point that "liberation is achieved by abandoning afflictions," I only mentioned that your explanation does not match the text of the "Entering the Bodhisattva's Way of Life." This time, to elaborate a little, although this is the occasion to analyze whether or not to be liberated from samsara, those were explained earlier with "because from the scriptures," etc. Thinking that even if one is liberated from samsara, it is not ultimate liberation, so he wrote "liberation is achieved by abandoning afflictions," and so on. In general, without realizing emptiness, analyzing whether there is liberation from samsara, and whether liberation from samsara is ultimate liberation, is most appropriate at this time. If it is an irrelevant and meaningless statement that is not appropriate for the occasion, then in this treatise, immediately after the end of this section, it also says: "The darkness of the two obscurations of affliction and knowledge, the powerful enemy is emptiness, wanting to quickly accomplish all wisdom, why not cultivate emptiness?" Is it unreasonable to say that the wisdom of realizing emptiness is the ultimate path to liberation? Please consider it. Your opinion is of course also important. Therefore, out of compassion for the decline of the treatises of the great chariots, some people will not only follow your words, and please do not be angry. Although it cannot be said that just because it is a Han commentary, it must be regarded as reliable, if the treatises of many famous Indian pandits such as the Ornament of Clear Realization agree, then the tradition of explanation passed down from Shantideva must also exist in those treatises, and the ability to speculate should not be lower than that of ordinary Tibetans, so I think it should not be worse than the arbitrary explanations of Tibetans, and whether there is any rational hindrance to that view is being analyzed. Regarding the point that "liberation is achieved by abandoning afflictions," emptiness

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་མི་དགོས་ཏེ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤངས་པས་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་རེ་ཤིག་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེའི། མངོན་གྱུར་སྤངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེར་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་བ་འདི་ལ་དཔྱད་ན། མངོན་གྱུར་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་གཏན་ནས་མ་སྦྱར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རིགས་ལ། དེ་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཐལ་བ་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་གོ། །དེས་ན་མངོན་གྱུར་ཙམ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་མགོར་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། ཚིག་ཟིན་ལ་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཚེ། ཟད་པར་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་ཐལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་གཞུང་གི་ཚིག་ལ་དངོས་
འགལ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འགྲེལ་ཚུལ་ལེགས་སམ་དཔྱོད་ཅིག །གལ་ཏེ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་རྟགས་སུ་འགོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་རྟགས་སུ་མི་བྱེད་དེ་སྙམ་ན། མི་རྟག་སོགས་གོམས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་དུས་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་ཞེས་ཞེ་འདོད་ལ་ཡོད་བཞིན་དེ་འདྲའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྟོན་པར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སོགས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་པར་འགྱུར་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་ངན་པ་ཞི་བ་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་ག་ལ་མངའ། གོང་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དེ་འདིར་ཡང་དོན་གྱིས་རྟགས་སུ་གོའོ་སྙམ་ན། མི་གོ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དངོས་སུ་བཀོད་པ་བོར་ནས་དོན་གཞན་ལ་སྙེགས་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཚིག་གི་འབྲེལ་མི་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་སྟེ

【汉语翻译】
如果说，不需要通达，而是通过串习通达无常等十六行相之道，从而断尽烦恼而解脱，获得阿罗汉的果位。那么，对于仅仅暂时断除了烦恼现行的补特伽罗，断除现行之后，立即就会变成阿罗汉，因为串习无常等十六行相之道，烦恼断尽而获得阿罗汉果。对于这个论点进行分析：如果不加上“现行”这个限定词，那么就会变成与当前意图无关的话语。一般来说，如果断除烦恼就能解脱，那么理应立即解脱。如果不像解释有余依阿罗汉那样进行解释，那么这样说对反驳者没有任何过失。因此，虽然“仅仅现行”这个限定词在论典的字面上没有，但如果按照意义上理解，并将其放在“立即”之前，那么，如果字面上认为断尽烦恼就能解脱，那么说断除烦恼现行就能解脱时，对于承认断尽烦恼就能解脱的人来说，说断除现行就能解脱，这是否表明《入行论》的语句存在直接矛盾且无关的过失？请思考这种解释是否正确。如果将通达无常等十六行相之道作为解脱的承许作为宗，而不是将断除烦恼就能解脱作为宗，那么，如果串习无常等之道就能解脱，那么从断除烦恼现行之时起就会解脱，即使意图如此，也不直接或间接地显示这种宗和遍，而是说断除烦恼就能解脱等等无关的推论，那么作者就会变得不擅长表达，像寂天这样的圣者怎么会有如此糟糕的表达呢？像前面“以见谛”等情况一样，是否认为在此也默认将通达四谛十六行相作为宗呢？不能理解，因为在此处，断除烦恼就能解脱这句话，是作为立即成为阿罗汉的理由而明确提出的，如果舍弃这个理由而追求其他意义，是不合理的，因为语句的联系不成立。如果语句的表

【英语翻译】
If it is said that there is no need to realize, but by familiarizing with the path of realizing the sixteen aspects such as impermanence, one is liberated by abandoning the exhaustion of afflictions, and attains the fruit of an Arhat. Then, for that individual who has only temporarily abandoned the manifestation of afflictions, immediately after abandoning the manifestation, it would follow that they would become an Arhat, because by familiarizing with the path of the sixteen aspects such as impermanence, afflictions are exhausted and the fruit of an Arhat is attained. Examining this statement, if the qualifier "manifestation" is not added at all, then it will become a statement unrelated to the intended meaning. Generally, if one is liberated by abandoning afflictions, then one should logically be liberated immediately. If one does not explain it in the way of explaining the Arhat with remainder, then saying it in that way will not allow any fault to the refuter. Therefore, although the qualifier "only manifestation" is not in the wording of the text, if it is taken as understood in meaning and placed before "immediately," then, if one believes in the wording that liberation is attained by abandoning the exhaustion of afflictions, then when one says that liberation will occur immediately after abandoning the manifestation of afflictions, for one who accepts that liberation is attained by abandoning the exhaustion, saying that liberation is attained by abandoning the manifestation, does this show that there is a direct contradiction and irrelevant fault in the words of the Bodhicharyavatara? Please consider whether this explanation is correct. If the acceptance that liberation is attained by the path of realizing the sixteen aspects such as impermanence is taken as the subject, and not the statement that liberation is attained by abandoning afflictions, then, if liberation is attained by familiarizing with the path of impermanence, etc., then it would follow that liberation would occur from the moment of abandoning only the manifestation of afflictions, even if that is the intention, without directly or indirectly showing such a subject and pervasion, but stating irrelevant inferences such as saying that liberation is attained by abandoning afflictions, then the author would become unskilled in expressing words, how could a noble being like Shantideva have such poor expression? As in the previous case of "by seeing the truth," etc., is it thought that the acceptance of realizing the sixteen aspects of the four truths is also implicitly the subject here? It is not understood, because in this case, the statement that liberation is attained by abandoning afflictions is explicitly stated as the reason for immediately becoming an Arhat, it is unreasonable to abandon this reason and pursue other meanings, because the connection of the words is not established. If the expression of the words

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་བོར་ནས་རགས་པ་ཙམ་དུ་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དེ་ལྟར་བསྒྲིགས་ན་ཡང་། ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོར་སྐབས་འདིར་མི་རྟག་
སོགས་བཅུ་དྲུག་གོམས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ན་ཁྱབ་མེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་རིགས་ཀྱི། མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་འདོད་ལན་འདེབས་མཁན་སུ་ཡང་མི་སྲིད་བཞིན་དུ་འདིར་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་འདོད་ལན་བཏབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་འགོད་པ་འདི་འཐད་དམ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕངས་པ་ལ། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་མི་གྲོལ་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཀྱང་འདོད་བཞིན་དུ་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་དུས་ནས་གྲོལ་བ་ལ་འདོད་ལན་བཏབ་ནས། དེ་འདྲའི་མངོན་གྱུར་སྤངས་པའི་སྤོང་བ་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་ངེས་པར་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་ཞི་བ་ལྷས་དགག་པ་མཛད་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་མིན་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་ལན་བཏབ་པའོ་སྙམ་ན། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་དེ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པ་ལ་མི་སྙོགས་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་
ཡང་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་མཐར་སུ་ལ་འཁོར་ཡོད་གངས་ཅན་པའི་བློ་གསལ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུ་བོའི་བློས་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྐོར་ཚིག་གི་སྟེང་ནས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལ་འཆེལ་ཡང་ཚིག་ནུས་ཕྲ་མོ་མྱང་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །སྤྱིར་བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་ན། མདོ་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ལུང་ཚད་མེད་པ་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་པ་སོགས་ལ་འགལ་ཞིང་། ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་ལ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་བཏབ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་སེམ

【汉语翻译】
我放弃了做如此细致的分析，即使只是粗略地将标志、法、意义这三者进行整理。对于反驳者来说，如果此时通过习惯于无常等十六行相的道路而解脱，那么仅仅断除了烦恼的显现之后立即解脱就成了必然，因为这个断言的周遍性无论从量和承诺的哪个方面都无法成立，因此属于周遍性不存在的回答种类。既然没有人会接受对投掷不希望的必然结果的接受回答，那么在这里就权且当作是反驳者给出了接受回答。不能接受，因为：即使没有烦恼，也能见到业力的力量。写下这些是否合理，请好好思考。像这样，对于投掷“仅仅断除了显现就会解脱”的说法，即使反驳者也承认仅仅断除了显现不会解脱，却给出了从断除显现之时就解脱的接受回答。像这样，对于断除显现的断除者来说，也必定没有投生之爱的说法，寂天菩萨不应该驳斥这样的愚蠢反驳者。如果不是这样，而是反驳者给出了通过无常等十六行相的道路而解脱的接受回答，那么请思考如何将根本誓言中的“立即”与断除显现相联系。请诸位雪域的智者们以公正之心来评判，最终这句“您连归谬论的运作方式的边角都没弄明白”的指责会落在谁的头上。关于这方面，如果从文字上进行详细分析，有很多话要说，但是现在大家都执着于文字，却很少有人能品尝到文字细微的力量，而且也担心文字过多，所以就不写了。总的来说，如果论证说仅仅通过证悟四谛、无常等十六行相的道路没有解脱，那么这与经部中“四圣谛，以智慧观照，是主要救护”等无数教证和已成立的量相违背，而且也与如何论证的理路等相违背。如果诽谤说除了应成派之外的其他宗派的自宗道路没有解脱之道，那么因为这是诽谤了过去、现在、未来三世诸佛的道路，所以是菩萨

【英语翻译】
I have given up doing such detailed analysis, even if I only roughly arrange the three aspects of sign, dharma, and meaning. For the opponent, if at this time liberation is achieved through the path of habituating the sixteen aspects such as impermanence, then it would necessarily follow that liberation occurs immediately after merely abandoning the manifestation of afflictions, because the pervasiveness of this assertion cannot be established from either the perspective of valid cognition or commitment. Therefore, it belongs to the category of responses where pervasiveness is absent. Since no one would accept an acceptance response to throwing an undesirable consequence, here let us assume that the opponent has given an acceptance response. It cannot be accepted, because: Even without afflictions, the power of karma is seen. Is it reasonable to write this down? Please think carefully. Like this, to the statement "merely abandoning manifestation leads to liberation," even though the opponent also admits that merely abandoning manifestation does not lead to liberation, they give an acceptance response that liberation occurs from the moment of abandoning manifestation. Like this, for the abandoner who abandons manifestation, it is certain that there is no craving that throws into existence. Shantideva should not refute such a foolish opponent. If it is not so, but the opponent gives an acceptance response that liberation is achieved through the path of the sixteen aspects such as impermanence, then please consider how to connect the "immediately" in the root commitment with the abandonment of manifestation. Please, all you wise people of the snowy land, judge with an unbiased mind, to whom will this accusation that "you don't even understand the corner of how consequentialism works" ultimately fall? Regarding this, if we were to do a detailed analysis from the perspective of words, there would be a lot to say, but nowadays everyone is attached to words, yet few can taste the subtle power of words, and also because I am worried about too many words, I will not write it. In general, if one argues that there is no liberation solely through the path of realizing the Four Noble Truths, the sixteen aspects such as impermanence, then this contradicts countless scriptures such as "The Four Noble Truths, viewed with wisdom, are the main protection" and the established valid cognition, and also contradicts the reasoning of how to argue, etc. If one slanders that there is no path to liberation in the self-path of other schools besides the Prasangika, then because this is slandering the path of the Buddhas of the past, present, and future, it is a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར་རགས་པའི་བདག་མེད་གཙོར་གྱུར་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་
པའི་ལམ་དེས་མི་གྲོལ་ཞེས་ཁྱད་འབྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་གྱུར་ཙམ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པའི་སྙོགས་ས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་དེ་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་ལའང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པར་དོན་གྱིས་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་ཞེས་མ་གོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པར་ཡང་མངོན་གྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་རུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཟིན་བྲིས་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉོན་མོངས་སུ་བཞག་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་རེ་ཞིག་མངོན་གྱུར་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འཇོག་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་རེ་ཞིག་སྤངས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་མངོན་གྱུར་ཙམ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཁས་བླངས་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ནའང་མི་བདེ་ལ། དམ་བཅའ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ན་ཡང་མི་བདེ་བས་ཚིག་འབྲེལ་འགྲིགས་དཀའ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་
ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཅི་དགར་སྦྱར་རུང་ན། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་འདྲའི་བདག་འཛིན་སྤངས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་ཞེས་དང་། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་དེ་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་དང་། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་མངོན་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་སྦ

【汉语翻译】
由於不可能出現比大地根本墮罪更嚴重的罪過，因此唯有透過圓滿的人無我之微細四諦道才能解脫。那些宣說聲聞乘宗義，且具有傲慢心的人們，由於不了解依賴於我的空性，而主要以粗分的無我為主，透過證悟十六諦的道無法解脫，區分這一點非常重要。像這樣，即使將「僅僅現行」的差別，僅僅加在「立即」這個承諾上，但「立即」這個爭論點，也只能從「捨棄先前的煩惱就能解脫」這一點來理解，因此也必須理解為「僅僅捨棄現行就能解脫」。如果不理解為「僅僅捨棄現行」，那麼對於「立即」也不能加上現行的差別，因為會變成捨棄煩惱的立即解脫。因此，筆記中也說：「因此，如果透過在相續中生起如前所說的道，而暫時沒有現行流轉時，就安立為煩惱滅盡而獲得解脫，那麼對於暫時捨棄煩惱的現行，在那立即就會變成獲得一切漏盡的解脫。」這必須解釋為是針對這種阻礙的考量。總之，如果將「僅僅現行」的差別加在「捨棄煩惱」上，並作為承諾的標誌，也不妥當。如果僅僅加在承諾上，也不妥當，因此難以使語句連貫，仔細思考理解後，就會知道非常不妥當。
因此，如果可以隨意安立，那麼如果捨棄了由常一自主的我執所引導的煩惱就能解脫，那麼就會變成捨棄那樣的我執的立即解脫。這是不能接受的，因為那樣仍然有投生輪迴的業。會有那樣的業，因為在那樣的補特伽羅相續中的貪愛，即使不是由執著常一自主的我執所引導的煩惱，但為何沒有由執著蘊所依的，自性成立的我所引導的壞聚見所引導的貪愛呢？以及因為有俱生我執等的現行感受等。

【英语翻译】
Since there is no possibility of anything more serious than the root downfall of the earth, liberation is only possible through the path of the complete subtle four truths of the selflessness of the person. Those who proclaim the tenets of the Hearers and are proud, because they do not understand emptiness based on the self, but mainly on the gross selflessness, the path of realizing the sixteen truths will not liberate them, it is very important to distinguish this. Thus, even if the distinction of "merely manifest" is applied only to the commitment of "immediately," the point of contention of "immediately" can only be understood from the point that "liberation is possible by abandoning the previous afflictions," so it must also be understood as "liberation is possible by abandoning merely manifest." If it is not understood as "abandoning merely manifest," then the distinction of manifest should not be applied to "immediately," because it would become liberation immediately after abandoning afflictions. Therefore, in the notes, it is also said: "Therefore, if by generating the path as previously explained in the continuum, which is common to the two Hearer schools, it is established that liberation is attained by the exhaustion of afflictions when there is no temporary manifestation, then the immediate result of temporarily abandoning the manifestation of afflictions will be the attainment of liberation from all defilements." It must be explained that this is in consideration of such an obstacle. In short, it is not appropriate to apply the distinction of "merely manifest" to "abandoning afflictions" and make it a sign of commitment. It is also not appropriate to apply it only to the commitment, so it is difficult to make the sentences coherent, and after careful consideration and understanding, it will be known that it is very inappropriate.
Therefore, if it can be established as desired, then if liberation is possible by abandoning the afflictions led by the self-grasping of permanence, oneness, and independence, then it would follow that the immediate result of abandoning such self-grasping would be liberation. This is unacceptable, because there is still karma that throws into existence. There would be such karma, because in the continuum of such a person, even if the craving is not an affliction led by the self-grasping that grasps permanence, oneness, and independence, why would there not be craving led by the view of the aggregates, which grasps the self as inherently existent, based on the aggregates? And because there are manifest feelings such as the innate self-grasping, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་ན་ཅུང་ཟད་དེ་བདེ་ཡང་གཞུང་རྙོགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དོན་བསྡུས་ན་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གོམས་པའི་ལམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྒྲུབ་འདོད་ན་དེས་མི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཐོག་མ་ནས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། ཁར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟག་པ་བསྐོར་བའི་དཔེ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་གཞན་བརྗོད་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ངལ་བ་སྒྲུབ་པ་འདི་འདྲ་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །ཡང་བྲག་སྤྲུལ་ཞལ་ནས། སྲེད་འདི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་
པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་པ་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྦྱར་བ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་ཏེ་དགག་ཁུལ་བགྱིས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་པོས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་པ་རེ་ཞིག་སྤངས་པ་ན་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲེད་པ་སྤངས་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲེད་པ་མི་ལྡོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཤེར་མདོ་ནས་བཤད་པའི་གང་ཟག་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་མ་རིག་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མངོན་གྱུར་ཙམ་ཡང་སྤངས་མ་ནུས་ལ། དེས་ན་འཇིག་ལྟ་དེ་དག་གིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་ནི་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་རྩོད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཐར་གྱིས་རྩོད་པ་ནི་དོན་གྱི་མཁས་པའི་སྲོལ་ལོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་འགལ་བ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་
ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡོད་པའི་ཞལ་བཞེས་མི་འདུག་ཅིང་། ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་ཆེད་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་རྨོངས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་ནི་སྟོན་བྱས་ན་འོས་ཡིན་ཏེ་རྩོད་པ་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བར་དོན་མེད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་འདི་ད

【汉语翻译】
總之，稍微感到安樂，但對於繁瑣的論證，既不需要也沒有什麼可驚奇的，所以就不多加闡述了。總而言之，如果想要證明透過習慣無常等十六行相的道不能解脫，那麼一開始就應該說明不能解脫的理由。如同繞著頭走一樣，說一些不相關的事情，然後自己給自己找麻煩，這種事情是不需要的。還有，紮普仁波切說：「在『此貪』這個時候，如果暫時捨棄了執著於將補特伽羅視為獨立自主的實有物的我執所引發的貪愛，但為何沒有執著於將補特伽羅視為自性成立的俱生我執所引發的貪愛呢？」這樣連結是不合理的。一般來說，在一個人的相續中，同時存在多個我執所引發的多種貪愛是相違的等等，雖然這樣說並試圖反駁。但是，對方認為，當暫時捨棄了執著於將補特伽羅視為獨立自主的實有物的我執所引發的貪愛時，就捨棄了作為有取之因的貪愛。然而，僅僅如此並不能阻止作為近取之因的貪愛，因為你所認可的那個補特伽羅的相續中的這個貪愛，即使不是《俱舍論》中所說的煩惱性的貪愛，但《般若經》中所說的執著於補特伽羅自性成立的俱生我執，他們連顯現都未能捨棄。因此，為何沒有那些俱生我執所引發的煩惱性的貪愛呢？像這樣接續之前的爭論逐步辯論，才是真正智者的做法。因此，在一個人的相續中，同時存在多個我執所引發的多種貪愛是相違的，而且十二緣起中的貪愛
也不允許有非煩惱性的貪愛。如果對方認為在對方所認可的那個補特伽羅的相續中存在著俱生我執所引發的貪愛，那麼就不會特意說為何沒有。如果用「完全愚昧」這個詞來表示一種煩惱性的貪愛，那才是合適的，因為透過之前的爭論就能明白，因此，對於偉大學者的話語，連粗略的總體意思都沒有理解，就說一些毫無意義的廢話，這

【英语翻译】
In short, although feeling a little comfortable, there is no need or anything surprising about intricate arguments, so I won't elaborate further. In summary, if you want to prove that the path of habituating the sixteen aspects of impermanence, etc., does not lead to liberation, then you should state the reason for not being liberated from the beginning. Like walking around the back of your head, it is not necessary to talk about irrelevant things and then create trouble for yourself. Also, Draktrul Rinpoche said, "In the case of 'this craving,' if one temporarily abandons the craving caused by the self-grasping that holds the person as an independent, self-existent entity, then why is there no craving caused by the innate self-grasping that holds the person as inherently existent?" Connecting in this way is unreasonable. In general, it is contradictory for multiple cravings caused by multiple self-grasps to exist simultaneously in the continuum of one person, etc., although he said this and attempted to refute it. However, the opponent believes that when one temporarily abandons the craving caused by the self-grasping that holds the person as an independent, self-existent entity, then one has abandoned the craving that is the cause of rebirth. However, that alone does not prevent the craving that is the cause of near-acquisition, because this craving in the continuum of that person you acknowledge, even if it is not the afflictive craving mentioned in the Abhidharma, the innate self-grasping that holds the person as inherently existent, as mentioned in the Prajnaparamita Sutra, they have not even abandoned the mere manifestation. Therefore, why is there no afflictive craving caused by those innate self-grasps? Arguing step by step, following the previous argument, is the way of true scholars. Therefore, it is contradictory for multiple cravings caused by multiple self-grasps to exist simultaneously in the continuum of one person, and the craving that is part of the twelve links of dependent origination
does not allow for non-afflictive craving. If the opponent believes that there is craving caused by innate self-grasping in the continuum of that person acknowledged by the opponent, then one would not specifically say why there is none. If the word "completely ignorant" is used to indicate an afflictive craving, that would be appropriate, because it can be understood through the previous argument. Therefore, without understanding even the rough general meaning of the words of the great scholar, to utter meaningless nonsense, this

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་འབེན་རྩད་མ་ཆོད་པར་མདའ་འཕེན་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་མཐོང་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་རྟོག་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་རེ་རེ་ནས་དགག་པ་བགྱིད་དུ་མི་ལོངས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལུང་རིགས་བྱུང་དུས་དགག་པར་བྱ་ལ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་འདི་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་དམ་བཅའ། ཚོར་བ་སྒྲུབ་བྱེད། ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་པར་ཟད་ལ། དེར་སྲེད་པ་ལ་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གཉིས་པོས་དྲངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཚོར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ནམ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པ་འདི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྦྱར་རིགས་
ཤིང་། ཚིག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྩོམ་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཞེ་འདོད་ལ་ཡོད་པ་ཁ་ནས་མ་འཁྱོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིགས་པའི་གནད་སྟོར་ནས་དོན་མེད་རྒྱང་སྐོར་གྱི་ངག་རང་གིས་རང་ལ་ངལ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་འདྲ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། སྤྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང་། རིགས་པ་རྣོ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་བརྟག་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ནག་ནོག་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་ཅན་མིན་པར་ངེས་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་རྩོད་པའི་འགྲོས་ན་འདིར་ཁྱད་པར་སྦྱར་རྒྱུ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། གོང་གི་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་རིགས་པའི་གནད་ཚིག་འདི་ལ་མར་གཏུགས་ནས་ཤེས་དགོས་ཤིང་འདིས་ཀྱང་གོང་རྣམས་ཤེས་དགོས་ན་འདི་རང་ལའང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་མེད་པར་མ་ཟད་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེ་དང་འདིར་ཡང་མི་འགྲིགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་འདི་ཞེས་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི་མེད་ཅེས་གོང་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞི་བ་ལྷའི་རང་ལུགས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཕ་རོལ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ་འདྲའི་
རྒྱུད་ལ་ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་ཡོད་དེ་གང་ཟག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྤངས་པས་དེས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་གསུངས་རིགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པར་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་པར་ངེས་ཞེས

【汉语翻译】
就像没有瞄准目标就射箭一样，被智者看到会成为笑柄。 这样看来，你的观点大多是错误的，所以没有时间一一反驳，但当出现一些符合逻辑的情况时，我会进行反驳。 我会这样说。 对此，我也要稍微回答一下。 关于《入行论》的直接表达的这句话：立誓说存在非烦恼的贪爱，感觉是论据，以愚昧无知为例子。 在这里，贪爱是由我和我所的执着所引导的，感觉是执着于真实或自相成立的。 如果必须加上这些区别是作者的意图，那么应该清楚地加上。 也不应该这样写作，就像心里想说的却说不出口一样。 像这样失去逻辑的关键，进行无意义的绕圈子，自己给自己带来疲劳，像寂天菩萨这样的大人物是绝对不会有的。 总的来说，即使只是粗略地理解了大学者们所说的话，因为逻辑敏锐、果断、易于检验且正确，所以会让人感到高兴，而不是难以区分黑白。 也就是说，在之前的辩论中，似乎没有任何能力清楚地表明需要添加的这些区别。 如果需要参考之前的辩论来理解这个逻辑的关键，而这个也需要理解之前的那些，那么这个本身就没有那些区别，而且由于表达方式的原因，我认为这与你的解释方式不符。 怎么样呢？因为“这个贪爱”这句话暂时是为了回答之前说的没有后有贪爱，所以如果按照你的观点，寂天菩萨的自宗说“即使不是烦恼”也是没有意义的。 因为对方想要解脱的人的相续中也有后有贪爱，因为没有舍弃执着于自相成立的我的俱生我见，所以为什么没有由此产生的贪爱呢？应该这样说。 但是，因为没有这样说，所以反驳者肯定没有后有贪爱。

【英语翻译】
Like shooting an arrow without aiming at the target, it becomes a laughingstock when seen by the wise. Thus, most of your views seem to be completely wrong, so I don't have time to refute them one by one, but when some logical situations arise, I will refute them. That's what I would say. To that, I will also offer a slight response. Regarding this direct expression in the text of the Bodhisattvacaryāvatāra: the vow that there is desire that is not afflicted, feeling is the argument, and ignorance is taken as an example. There, the distinction that desire is led by the two grasping at self and mine, and that feeling is grasping at truth or self-established, if it is necessary to add these distinctions as the author's intention, then it should be clearly added. Nor should it be written like this, as if one has something to say but cannot express it. Like losing the key to logic, making meaningless detours, and causing fatigue to oneself, such things are absolutely not found in great beings like Śāntideva. In general, even if one only roughly understands the meaning of what great scholars say, because the logic is sharp, decisive, easy to examine, and correct, it creates joy, and it is definitely not something difficult to distinguish between black and white. That is to say, in the course of the previous debate, there does not seem to be any ability to clearly show those distinctions that need to be added here. If it is necessary to refer to the previous debates to understand the key to this logic, and this also needs to understand the previous ones, then this itself does not have those distinctions, and moreover, due to the way of expression, I think it does not agree with your way of explaining it. How is it? Because the phrase "this desire" is temporarily to answer what was said earlier that there is no subsequent desire, so if according to your view, Śāntideva's own system saying "even if it is not afflicted" is meaningless. Because in the continuum of the person whom the opponent wants to liberate, there is also subsequent desire, because the innate view of self grasping at self-established is not abandoned, so why is there no desire arising from it? That's what should be said. However, because it was not said that way, the opponent is certain that there is no subsequent desire.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ་ལ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མེད་པ་གཞིར་བཞག་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་སོགས་ལན་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ངོར་ཀུན་རྨོངས་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་སྲེད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ངོར་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པར་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། ཞེ་འདོད་ལ་ཡོད་རྒྱུ་ནི་བདག་འཛིན་གཉིས་པོས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་མེད་ཡིན་ན་དེ་ནི་གཞུང་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་ཏེ། འཁོར་རྩའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པའམ་ཤེར་མདོ་སུའི་ལུགས་ལའང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་སྲིད་འཕེན་ནུས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ་འཁོར་བའི་ཡང་སྲིད་འཕེན་ནུས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་
གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། གང་ཟག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འབྲུ་གནོན་ནོ་སྙམ་ན། རྩ་བའི་ཚིག་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་དང་ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་གོ་ནུས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གོ་སྟེ། ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་འབྲེལ་ནས་དོན་སྟོན་དགོས་པ་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ནས་དེའི་དཔེར་ཀུན་རྨོངས་བཀོད་དེ་དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་ངེས་པར་གོ་ནུས་ཀྱི། དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ཞེས་དཔྱད་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཡོད་རྒྱུ་དང་མེད་རྒྱུ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་གཉིས་པོ་དང་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་ན། མེད་རྒྱུ་ནི་བདག་འཛིན་སྔ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མངོན་གྱུར་ལ་བཤད་དགོས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་
གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ག

【汉语翻译】
有人说，以没有能引发近取有的烦恼性贪爱为基础，回答“即使不是烦恼性”等等，这是可以理解的。如果认为这是以外道为对象，以愚昧无知为例证，从而论证了贪爱也有两种，那么即使在外道看来，贪爱可以成立为烦恼性和非烦恼性两种，但这对自己的意愿没有任何帮助。如果意愿中存在的是由两种我执所引发的贪爱是否存在，那么经文并没有显示这一点。因为无论在《俱舍论》还是《现观庄严论》中，由俱生轮回根本的我见所引发的贪爱，没有不是烦恼性的。如果想要论证由这种我执所引发的烦恼性贪爱也能够投生，那么就不应该说“即使不是烦恼性”，因为能够引发轮回再生的贪爱，一定是遍及烦恼性的。如果不是这样，而是认为“即使不是烦恼性”是指，由执着补特伽罗是独立自主的实有的我执所引发的非烦恼性，难道由执着补特伽罗自相成立的我见所引发的贪爱不存在吗？如果想要这样强调，那么，根本的语句中说了“即使不是烦恼性”和“如同愚昧无知”，因此通常可以理解为存在非烦恼性的贪爱，那么在这种情况下，如何理解意愿中的烦恼性贪爱呢？“难道不存在吗”这句话必须与前面的“即使不是烦恼性”联系起来才能表达意义。也就是说，如果特别指出阿罗汉相续中的贪爱即使不是烦恼性，并以愚昧无知为例证，然后说“难道不存在吗”，那么一定能够理解为难道不存在非烦恼性的有吗？如果像你这个实事论者所希望的那样，以阿罗汉相续中的贪爱作为考察对象，然后与意愿中存在的和不存在的两种贪爱结合起来进行解释，那么不存在的就必须解释为由先前的我执所引发的烦恼性现行。如果是这样，那么仅仅说“烦恼性”是没有意义的，因为不是由执着补特伽罗是独立自主的实有的我执所引发的贪爱，以及既是烦恼性又是贪爱的

【英语翻译】
Some say that it is understandable to answer "even if it is not afflicted" etc., based on the absence of afflicted craving that leads to rebirth. If it is thought that this is aimed at outsiders, using ignorance as an example, and thus arguing that there are two types of craving, then even if craving can be established as both afflicted and non-afflicted in the eyes of outsiders, it does not help one's own intention at all. If what is intended is whether or not there is craving caused by the two types of self-grasping, then the scriptures do not show this. Because whether in the Abhidharma or the Ornament of Clear Realization, there is no craving caused by the innate view of self that is the root of samsara that is not afflicted. If you want to argue that even afflicted craving caused by such self-grasping can lead to rebirth, then you should not say "even if it is not afflicted", because craving that can lead to rebirth is pervasive of affliction. If this is not the case, but it is thought that "even if it is not afflicted" refers to the non-afflicted craving caused by the self-grasping that holds the person to be an independent and self-sufficient entity, then is there no craving caused by the view of self that holds the person to be self-characterized? If you want to emphasize this, then the root statement says "even if it is not afflicted" and "like ignorance", so it can usually be understood that there is non-afflicted craving, so in this case, how is the afflicted craving in the intention understood? The phrase "is there no" must be connected to the preceding "even if it is not afflicted" in order to express meaning. That is to say, if it is specifically pointed out that the craving in the continuum of an Arhat is not afflicted, and ignorance is used as an example, and then it is said "is there no", then it can certainly be understood as is there no non-afflicted existence? If, as you, the realist, wish, the craving in the continuum of an Arhat is taken as the object of investigation, and then combined with the two types of craving that exist and do not exist in the intention for explanation, then what does not exist must be explained as the afflicted manifestation of craving caused by the previous self-grasping. If this is the case, then it is meaningless to simply say "afflicted", because it is not the craving caused by the self-grasping that holds the person to be an independent and self-sufficient entity, and the craving that is both afflicted and craving.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ལ་སྤྱི་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ལྷས་བྱིན་མེད་པར་བརྗོད་འདོད་པས་མི་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ་མིན་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་ཞེས་འབྲུ་བསྣན་ཏེ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་ཅི་དགའ་ཅི་དགར་བསྣན་ཡང་འགྲིགས་དཀའ་བའི་རང་བཟོའི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་མེད་རྒྱུ་ནི་བདག་འཛིན་ཕྱི་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་དྲི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་གི་རང་གི་ནུས་པས་དེ་སྟོན་མི་ནུས་ལ། གོང་གི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལས་ཀྱང་མི་ངེས་ཏེ། ཞེ་འདོད་ཀྱི་མེད་པར་བཤད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པར་བཤད་རྒྱུའི་སྲེད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ངེས་སུ་གོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་པོ་མངོན་གྱུར་པའང་མེད་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཅི་སྟེ་མེད་པ་ཅི་ལ་སྙེགས་ཚིག་ཟིན་ལ་མི་གསལ་བའི་ཚིག་འཐུམས་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཚོར་བ་ཙམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་སོང་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་མ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བཙལ་ནས་སྦྱར་དགོས་པའི་གཞུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་འདོད་པའི་
དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལའང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་བཤད་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚིག་དེས་འཆད་ཚུལ་གཞན་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འཁོར་བའི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་སྲེད་པ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྤྱིར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཡང་རྟོགས་ནུས་པར་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་བཞེད་དོ། །གོ་བཤད་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ན་ཆེས་མང་ཡང་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་སོ། །གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་ལ། གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་གང་ཟག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི

【汉语翻译】
因为存在缺陷的缘故。对于个别事物的陈述，如果用普遍性的陈述，那就是错误的，就像想要说“天授不存在”，却说“没有人存在”一样。而且，否定词的用法也不恰当，应该说“即使没有烦恼”，却说“即使不是”，这是没有意义的。如果认为可以补充“即使存在也不是”这样的词语来解释，那么随意添加也是难以成立的，白白承担了自创的辛苦，又有什么用呢？还有，如果说“不存在的原因”是指由后来的我执所引发的贪爱，那么仅仅用“为什么不存在”这样的疑问词，其自身的力量是无法说明这一点的。而且，从前面的语句的含义来看，也不能确定，因为即使不存在想要说的“不存在”，也没有任何理由认为一定存在想要说的“存在”的贪爱。因为第一个贪爱没有显现，与后一个贪爱也不矛盾。因此，“为什么不存在，追求什么”这样的措辞，会变得晦涩难懂，成为含糊不清的语句。而且，仅仅是感觉的理由，对于想要证明的事物也失去了作用，因此会变成需要用神通来寻找并添加许多差别的论典。此外，你所认为的
阿罗汉相续中的贪爱，即使不是如《俱舍论》中所说的烦恼，但就像普遍的愚昧一样，对于贪爱，也应该像《俱舍论》中所说的那样，区分是烦恼还是非烦恼，然后追究“为什么不存在”，这样才能成为论典的要义。而且，如果用不同的方式解释这句话，又如何能说明你想要表达的两种贪爱呢？即使贪爱是烦恼还是非烦恼这一点在他人面前成立，对于当下你想要成立的能投生轮回后有的贪爱，也没有任何帮助，只是徒劳而已。总的来说，如果彻底证悟了独立自主的实有之我不存在，那么也能证悟到我只是在蕴上假立的，并非自性成立，其他智者也是这样认为的。如果详细阐述这样的解释，内容会非常多，这里只是略作说明。你的论典中说，存在着俱生的人我执，即执着人是独立自主的实有，而大多数其他人则认为人是自相成立的。

【英语翻译】
Because of the presence of flaws. To state a generality when referring to a particular is mistaken, like saying "no one exists" when intending to say "Devadatta does not exist." Furthermore, the way the negative particle is used is also inappropriate. It would be more fitting to say "even without afflictions," but saying "even if not" is meaningless. If one thinks to add the words "even if existent, it is not" to explain, then adding whatever one pleases is difficult to establish, and what is the point of taking on the labor of self-fabrication? Moreover, if the reason for non-existence must be explained as the craving brought about by the later self-grasping, then the mere interrogative phrase "why is it non-existent?" cannot demonstrate that by its own power. And it is also not certain from the implication of the preceding words, because even if there is no such thing as the non-existence one wants to assert, there is no reason to assume that there must be such a thing as the craving for the existence one wants to assert. This is because it is not contradictory for the first craving not to be manifest and for the later one also not to exist. Therefore, the phrase "why is it non-existent, what does it pursue?" becomes an obscure and confusing statement. And since the mere reason of feeling has no power over the object to be proven that one desires, it becomes a treatise in which many distinctions must be sought and applied by clairvoyance. Furthermore, the craving in the continuum of an Arhat that you posit, even if it is not an affliction as explained in the Abhidharma, just as with universal ignorance, one should also, with regard to craving, distinguish whether it is an affliction or not, as explained in the Abhidharma, and then inquire "why is it non-existent?" Only then will it become the essential point of the treatise. Moreover, if one explains that phrase in a different way, how will the two cravings that you want to express be explained? Even if it is established in the eyes of others whether craving is an affliction or not, it is of no help in establishing the craving that propels rebirth in samsara, which you want to establish in this context, and is merely futile. In general, when one fully realizes that there is no self that is an independently existing entity, then one can also realize that the self is merely imputed on the aggregates and is not established by its own nature, as other wise ones also assert. If one were to elaborate on such explanations, there would be a great deal to say, but I have only spoken to illustrate the point. Your treatise states that there is also an innate self-grasping that grasps the person as an independently existing entity, while most others believe that the person is established by its own characteristics.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་ལྟ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་ཀུན་བརྟགས་སུ་བཤད་པ་གང་ལྟར་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བསོགས་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་
དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུས་དྲངས་ནས་ང་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། རྟག་པ་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དེ་འདྲའི་བདག་བདེ་བར་བྱའོ་སོགས་སྙམ་ནས་མི་འཇུག་པ་ནི། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བསྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །འདིར་གནད་མི་འགལ་བར་ཚིག་གི་འགྲེལ་བ་ཙམ་ལུགས་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བརྟག་པ་དང་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་མོད། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བར་འདིས་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་
ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བས་པའང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ལགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལགས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
འཇིག་ལྟ་（འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ，世界观）ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་ཀུན་བརྟགས་སུ་བཤད་པ་གང་ལྟར་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བསོགས་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུས་དྲངས་ནས་ང་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། །རྟག་པ་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དེ་འདྲའི་བདག་བདེ་བར་བྱའོ་སོགས་སྙམ་ནས་མི་འཇུག་པ་ནི། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བསྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །འདིར་གནད་མི་འགལ་བར་ཚིག་གི་འགྲེལ་བ་ཙམ་ལུགས་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བརྟག་པ་དང་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་མོད། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བར་འདིས་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་
ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བས་པའང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ལགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལགས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ནས་

【英语翻译】
Worldly views are innate, and whatever else is said to be imputed. However, all the craving accumulated from the actions of a single individual's being, without differing in their specific characteristics, are led by the single, innate self-grasping, entering with the mere thought, "I shall be happy." It is not the case that one enters thinking, "I shall make such a self happy," adding distinctions such as permanence and independence. As it is said: "Those who have spent many eons as animals have not seen this unborn, permanent self, but self-grasping is seen even in them." The manner is similar to that. Here, even if one meticulously examines each slight difference in the explanation of the words by various systems without contradicting the essential point, and does not make a distinction in the answers, there is no harm. From "If liberation comes from abandoning afflictions" to "These feelings are also present," this shows that the ultimate intention of the Lotus Sutra and others, which is the One Vehicle, is established by Nagarjuna and his spiritual sons through the path of reasoning. How is it established solely through the wisdom that realizes suchness? As it is taught in the Entering (Madhyamakavatara), "Because in this, it is through the knowledge of thatness," and so forth, this text also makes this point in this context. In the Sutra of the Lion's Roar of the Glorious Garland, it says: "Bhagavan, that is so. Therefore, even the Arhats and Pratyekabuddhas possess a remainder of the nature of birth. Bhagavan, there is no birth superior to their birth." And, "Bhagavan, there are these two kinds of dying and transference: what two? Dying and transference that is continuous, and dying and transference that is completely dedicated and inconceivable. Bhagavan, the dying and transference that is continuous is that of sentient beings who possess connection to rebirth. Bhagavan, the dying and transference that is completely dedicated and inconceivable is that of the Arhats, Pratyekabuddhas, great Bodhisattvas who have attained power, and those with mind-made bodies, until they reach the heart of enlightenment." And, considering the first dying and transference, "The Arhats and Pratyekabuddhas have the knowledge that 'my birth is exhausted,'" and so forth. "Bhagavan, afflictions are of two kinds: afflictions of the place and all the

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་ཀྱི་ས་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ལྟ་བ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ས་སོགས་བཞི་གསུངས། ཡང་འདི་བཞིའི་ནང་ན་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་
ས་ནི་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉན་རང་གི་ཤེས་པས་མི་བརྫི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟང་ངན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ལགས་སོ་ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གྲོལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་གཅིག་པུ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཉན་རང་ལ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་གྲོལ་མིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསུངས་
ཤིང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་རིགས་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་དོན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་འབྱུང་ཡང་དེ་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་གི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མདོ་དྲངས་ཏེ། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོགས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
生起的烦恼等。处所的根据也有四种，说是安住于一种见地的处所等四种。又，这四种之中，无明处所的根据力量最大。因为那不是声闻缘觉的智慧所能摧毁的，而是如来佛陀的菩提智慧所能摧毁的。世尊，无明处所的根据力量最大啊！世尊，譬如以取为缘，从有漏业的因产生三有，同样地，世尊，以无明处所的根据为缘，从无漏业的因产生阿罗汉们、独觉佛们和获得自在的菩萨们的三种意生身。等等。世尊，能分辨好坏的法性者们，不是获得涅槃者，而是世尊，以智慧平等者们才能获得涅槃。等等。此外，解脱和智慧平等唯一是涅槃，像那样断证达到究竟的声闻缘觉没有，因此不是究竟的解脱。并且，遮蔽力量和无畏等近分的烦恼，如恒河沙数般都是从无明习气的根据产生的，因此断除它才能宣说一切智者的狮子吼。究竟唯一的一乘在法身中解脱，没有其他种类。并且，证悟圣者的甚深谛实如来藏才能产生究竟的解脱，但那不是声闻缘觉的行境。如痛苦止息的谛实不可思议，像那样也不是声闻缘觉的智慧行境，就像盲人无法看见太阳一样。与此理相同，《入行论自释》中，在建立究竟一乘时引用经文说：贤护，如果通达一切法平等性，那就是涅槃，而且那也是一，不是二和三。以及《宝性论》中说：佛陀涅槃，是胜义谛中无二。因此，未获得佛陀，就无法获得涅槃。就像舍弃光明和光芒后，无法看见太阳一样。等等经和论著。

【英语翻译】
The arising afflictions, etc. The basis of the place is also of four types, namely, the place of abiding in one view, etc., are said to be four. Moreover, among these four, the basis of the place of ignorance is the most powerful. Because that cannot be destroyed by the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers, but it is to be destroyed by the wisdom of the Tathagata's enlightenment. World Honored One, the basis of the place of ignorance is the most powerful! World Honored One, just as the three existences arise from the cause of contaminated karma due to the condition of grasping, similarly, World Honored One, due to the condition of the basis of the place of ignorance, the three mind-made bodies of the Arhats, the Solitary Buddhas, and the Bodhisattvas who have attained power arise from the cause of uncontaminated karma. And so on. World Honored One, those who have the nature of distinguishing good and bad are not those who have attained Nirvana, but World Honored One, those who have equal wisdom attain Nirvana. And so on. Furthermore, liberation and equal wisdom alone are Nirvana, and the Hearers and Solitary Realizers do not have such ultimate abandonment and realization, therefore it is not ultimate liberation. Moreover, the near afflictions that obscure strength and fearlessness, etc., as numerous as the sands of the Ganges River, arise from the basis of the habit of ignorance, so it is said that if that is abandoned, the lion's roar of the all-knowing one will be proclaimed. Ultimately, there is only one vehicle that is liberated into the Dharmakaya, and there is no other kind. Moreover, ultimate liberation arises from realizing the profound truth of the Sugata-garbha, but that is not the realm of Hearers and Solitary Realizers. Such an inconceivable truth of the cessation of suffering is not the realm of the wisdom of Hearers and Solitary Realizers, just as a blind person cannot see the sun. Similarly, in the auto-commentary of the "Entering the Middle Way", when establishing the ultimate one vehicle, a sutra is quoted: "O Kashyapa, if all dharmas are realized as equality, then that is Nirvana, and that is one, not two or three." And in the "Uttaratantra": "The Nirvana of the Buddha is non-duality in the ultimate sense." Therefore, without attaining Buddhahood, Nirvana cannot be attained. Just as without abandoning light and rays, the sun cannot be seen. And so on, sutras and treatises.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། དེ་མ་རྟོགས་ན་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་འདིར་ཡང་
བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་ཕངས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་མི་གནོད་པར་ཞུའོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ནི་རྨོངས་པ་སྤྱི་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤིང་དང་པ་ལ་ཤ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕུང་སོགས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཞེས་དང་། དེས་རྟོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ཡང་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་མཉམ་པར་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་ཕན་ཆད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤོང་པར་འདོད་ནས་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་མི་བསྲེ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བདེན་འཛིན་གང་ཞིག་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་གི་ཐལ་བ་དེ་ལ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཛིན་བདག་གིས་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཕེན་པ་འདི་ནི་འབེན་རྩད་མ་ཆོད་པའི་མདའ་འཕེན་པ་དང་དངོས་སུ་འདྲ་བར་ཟད་དེ། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
正如伟大者们那无垢的意念一般，通达了以一切边为空性的非名相的胜义平等性而证得菩提。如若不通达此，则不能获得究竟的涅槃，如是广说。因此，此论中所阐述的乃是大乘的特殊要义，故于此五浊恶世，亦当尽己所能，以珍爱佛法之心，略微阐明其义，恳请勿怪。此外，化身尊者如是说：所谓对法的我执，乃是普遍的愚昧；而对补特伽罗的我执，则是其分支，犹如树木与树叶一般。声闻缘觉阿罗汉未证得蕴等一切所知之上的空性。彼等所证得的空性，乃是片面的空性。菩萨们舍弃所应舍弃之方式，亦是在大乘见道位舍弃二障遍计所执分。此后逐渐平等舍弃二障，从第八地开始虽无烦恼，然彼等认为此后唯舍弃所知障，故勿与藏人的臆想相混淆。如是说，然未见其有何精要。如是，若为舍弃法我执之人，则必为舍弃所知障之人。应成此结论。因彼所愿。若许此，则声闻缘觉阿罗汉等应成佛。因彼等已舍弃烦恼法我执。因彼等已舍弃一切烦恼。因于此宗，任何将法我执、实执视为烦恼障。如是说。对此当做回应：对于上述推论，持有藏地旧派观点者，我方欣然接受，此乃符合实情之回应。因于彼等之宗，声闻缘觉阿罗汉并非已舍弃一切法我执之人。因此，声闻缘觉阿罗汉等应成佛，因彼等已舍弃烦恼法我执等等之意，在此宗中，将法我执视为烦恼障而进行反驳，此举实乃射箭未中靶心，徒劳无功。藏地旧派之宗的应成派中观论者们

【英语翻译】
Just as the immaculate intention of the great ones, enlightenment is attained by realizing the ultimate equality that is not a mere concept of emptiness in all respects. As it is extensively taught that ultimate nirvana cannot be attained without realizing this, the teaching in this treatise is also a special essence of the Mahayana. Therefore, in this degenerate age, I will try my best to clarify its meaning with a mind of cherishing the Buddha and the Dharma, and I ask you not to be offended. Furthermore, the incarnate lama said: "The self-grasping of phenomena is a general ignorance, and the self-grasping of the individual is a specific aspect of it, like a tree and its leaves. The Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, have not realized the emptiness of all knowable objects such as the aggregates. The emptiness they realize is a limited emptiness. The way Bodhisattvas abandon what is to be abandoned is that on the path of seeing in the Great Vehicle, they abandon the imputed part of the two obscurations. Then, gradually abandoning the two obscurations equally, from the eighth bhumi onwards, although there are no afflictions, they think that only the obscuration of knowledge is abandoned from then on, so do not mix it with Tibetan presumptions." Although he said this, I did not see that there was any essence to it. In that case, if one is a person who abandons self-grasping of phenomena, then it necessarily follows that one is a person who abandons the obscuration of knowledge. It follows that this is what is desired. If this is accepted, then the Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, would necessarily become Buddhas, because they have abandoned the afflictions and the self-grasping of phenomena.
Because they have abandoned all afflictions. Because in this system, any self-grasping of phenomena, any grasping at truth, is considered an affliction. He said. A response to this should be made: To that previous consequence, I, who hold the views of the early Tibetan schools, agree, because it is a response that is in accordance with the meaning. Because in their system, the Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, are not people who have abandoned all self-grasping of phenomena. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, would necessarily become Buddhas, because they have abandoned the afflictions and the self-grasping of phenomena, etc. The meaning of this is that in this system, the act of refuting by considering the self-grasping of phenomena as an affliction is like shooting an arrow that does not hit the target, and is completely futile. The Prasangika Madhyamikas of the early Tibetan schools

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་བཞེས་ཡོད་ན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕེན་རིགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བདག་འཛིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ནམ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ཚད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་པོ་ན་རེ།
དེ་ཅིས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ཏེ་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན། རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ཕ་རོལ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ལུང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་གཟིགས་ནས་དེ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་རྩ་ཤེས་བརྩམས་སོ་ཞེས་དང་། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཤེས་པས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་འགགས་པས་འཁོར་བ་ལྡོག་ཅེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། མ་རིག་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ཆགས་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་དེ

【汉语翻译】
如果地论宗承认，认为法之实执是烦恼障，那么就应该施加那样的驳斥。然而，在早期应成派论师的观点中，凡是分为二种我执的法我执或实执，绝对不认为是分为二障的烦恼障，因为这个缘故。对此，破斥者说：
无论如何也必须承认，因为以理证和教证成立的缘故。如果这样说，以理证不成立的情况将在下文阐述。在此，稍微考察一下对方认为是成立依据的教证方面。圣天菩萨说：“世尊看到众生被痛苦所逼迫，为了让他们解脱，为了如实地显示事物，所以撰写了《中论》。”又说，执著事物自性会产生贪嗔，了解缘起能消除愚痴的黑暗，不执著事物自性就不会产生贪嗔。又，《四百论》中说：“有生的种子是识，境是它的行境，如果见到境无我，有生的种子就会止息。”又，《百论释》中说：“识更加执著事物的自性，由于烦恼者的无知，对事物产生贪著，成为进入轮回的种子，止息了它，轮回就会止息。”又，《入中论释》中说：“无明是对事物不存在的自性进行增益，是遮蔽见到自性的体性，是世俗。”又说：“像这样，由贪爱的支分所完全摄持的烦恼者的无明，安立了世俗谛。”又，《六十正理论》中说：“如果承认有事物，就会产生贪欲和嗔恨，产生不可爱和不悦意的见解，由此产生争论，这是所有见解的根源，没有它，就不会产生烦恼，因此如果完全了解它，见解和烦恼就会完全产生。”这些教证表明，执著事物为真实是轮回的根本，并且表明它是烦恼性的，并且从中产生贪嗔等，以及缘起的

【英语翻译】
If the Bhumisamgraha school acknowledges that the belief in the reality of phenomena is a klesha-avarana, then such refutations should be applied. However, in the view of the early Prasangika masters, any belief in the self of phenomena or belief in reality that is divided into two types of self-grasping is never considered to be solely a klesha-avarana, which is one of the two types of obscurations, because of this reason. To this, the refuter says:
It must be acknowledged in any case, because it is established by reason and scripture. If it is said like that, how it is not established by reason will be explained below. Here, let us examine a little the aspect of scripture that the opponent considers to be the basis of establishment. Master Aryadeva said, "The Blessed One, seeing beings afflicted by suffering, composed the Root Wisdom Treatise in order to show things as they are in order to liberate them." It is also said that attachment and aversion arise from conceiving of things as having inherent existence, and that understanding dependent origination dispels the darkness of ignorance, and that attachment and aversion do not arise when things are not conceived of as having inherent existence. Also, the Four Hundred Verses states, "The seed of existence is consciousness; objects are its field of activity. If one sees the selflessness of objects, the seed of existence will cease." Also, the Commentary on the One Hundred Verses states, "Consciousness, which excessively imputes the nature of things, is due to the ignorance of the afflicted, and is attached to things and becomes the seed for entering samsara. When it ceases, samsara will cease." Also, the Commentary on the Entrance states, "Ignorance imputes a nature to things that do not exist, and is the nature of obscuring the sight of reality, it is conventional." It also says, "In this way, conventional truth is established by the ignorance of the afflicted, which is completely encompassed by the limb of craving." Also, the Sixty Stanzas of Reasoning states, "If one acknowledges things, then desire and hatred will arise, and unpleasant and disagreeable views will arise. From this, disputes will arise. This is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, views and afflictions will fully arise." These scriptures show that clinging to things as real is the root of samsara, and show that it is afflicted, and that attachment, aversion, etc. arise from it, as well as dependent origination.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་སྤོང་བར་གསུངས་པས་ན་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་དང་། རྨོངས་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་འབྱུང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་གྲུབ་པས་སྤྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པའི་ལུང་དེས་བདེན་འཛིན་དེ་ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འཇུག་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་རྩ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བར་གཞུང་འདི་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་ནས་སྐྱེ་སོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་སུའི་ངོར་བདེན་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དེའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་གི་བདེན་པར་མི་སྣང་སྟེ། བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཡང་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེན་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ནམ་སྙམ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ངའམ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལས་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། རྩ་ཤེའི་རབ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ནང་དང་ཕྱིར་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
如果有人问，因为经中说通过了知真如就能断除实执，所以您认为实执是烦恼障吗？一般来说，从对事物执着为真实的愚痴中产生轮回，这种愚痴被称为烦恼，从无明中产生贪欲等，通过了知缘起和真如就能断除这些，这仅仅是所有佛教徒共同承认的观点，因此，仅仅宣说这些的教证并不能证明实执是能被分为烦恼障和所知障二者的烦恼障。正如论师所说：总说之中有特例，于一切论典中最珍贵。
如果有人想，就像经中所说，由于不了解事物的真相而产生贪欲等，那么如何进入轮回呢？经中说：所有烦恼过患皆由坏聚见，生起，智者已见此理。因此，在这些论典中，一再提到俱生我见是轮回的根本和烦恼的根本。要知道，无明遮蔽了诸法无生之实相，使生等显现为假象，即世俗谛。那么，在谁的面前显现为真实呢？经中说，对于被有支所摄的具有烦恼无明者来说，由于愚痴的力量，才会显现为真实。对于那些不执着显现为真实的人来说，仅仅显现为世俗谛，不会显现为真实。正如经中所说：虚假的物质是世俗谛。通过这些可以了解。此外，《七十空性论》中说：从因和缘所生的事物，如果真实地去分别，那么佛陀说这就是无明，从中产生十二支。如果有人想，这样并没有直接说明实执是轮回的根本啊。就像前面所说的那样，从对事物执着为真实的无明中产生十二支。
正如《中观根本慧论》中所说：无明遮蔽故，有后有生，三有为之行。等等。也就是说，无明的差别，或者与无明相应的见解，即对我和我所的愚痴，是成就轮回的缘起。正如《中观根本慧论》第十八品中所说：内外若无我，及我所则无，取则亦当灭，取灭则生灭。业与烦恼

【英语翻译】
If someone asks, since it is said in the scriptures that one can eliminate the clinging to reality by knowing the truth, do you consider the clinging to reality as a klesha obscuration? Generally, samsara arises from the ignorance of clinging to things as real, this ignorance is called klesha, and attachment etc. arise from ignorance, and by knowing dependent origination and suchness, one can reverse this. This is merely a view that is commonly accepted by all Buddhists, therefore, the scripture that only explains this much cannot prove that the clinging to reality is only a klesha obscuration that is divided into two categories: klesha obscuration and jnana obscuration. As the teacher said: There are exceptions to general statements, most precious in all treatises.
If someone thinks, as it is said in the scriptures, how does one enter samsara because attachment etc. arise from not understanding the reality of things? The scriptures say: All the faults of afflictions arise from the view of the perishable aggregate, the wise have seen this. Therefore, in these treatises, it is repeatedly mentioned that the innate view of the aggregate is the root of samsara and the root of afflictions. Know that ignorance obscures the reality of phenomena, which is unborn, and makes birth etc. appear as illusions, which is conventional truth. So, in whose presence does it appear as true? The scriptures say that for those who are possessed by afflictions and ignorance, which are encompassed by the limbs of existence, it appears as true due to the power of ignorance. For those who do not cling to what appears as true, it only appears as conventional truth, and does not appear as true. As the scriptures say: False matter is conventional truth. This can be understood through these. Furthermore, the "Seventy Stanzas on Emptiness" says: Whatever truly distinguishes things born from causes and conditions, the Buddha said that is ignorance, from which the twelve limbs arise. If someone thinks, in this way, it is not directly stated that clinging to reality is the root of samsara. As mentioned above, the twelve limbs arise from the ignorance of clinging to things as real.
As it is said in the "Root Wisdom Treatise": Because ignorance obscures, there is rebirth, the three existences are the actions of it. And so on. That is to say, the difference of ignorance, or the view that corresponds to ignorance, that is, the ignorance of self or what belongs to self, is the dependent origination that accomplishes samsara. As it is said in the eighteenth chapter of the "Root Wisdom Treatise": If there is no self or what belongs to self, inside and outside, then there will be no clinging, and when clinging ceases, birth ceases. Karma and afflictions

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཟད་ནས་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྡོག་ན་ཡང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆི་འཕོ་བའི་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྡོག་པར་ལུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པས་མ་རིག་པ་ལས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཡང་ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་
ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གཏི་མུག་བཅོམ་ན་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཆོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དེ་ལྡོག་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་མཐོང་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་བདེན་ཏེ། རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་ཞེས་པའི་མིང་འཇུག་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ན་གོང་དུ་དྲངས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིག་ལས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལའང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། སྤྱིར་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་འཇུག་པས་དེ་ལྟར་
སྦྱར་བ་ཚད་མེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་མིན་ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཁུངས་མེད་བཞིན་ཚིག་གི་འཐེན་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་ནི་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགྲུབ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟར་བཞེད་པའི་ལུང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཆོག་པར་མངོན་ཏེ། 

【汉语翻译】
穷尽而解脱。如是说。又，若俱生我执穷尽，轮回的缘起虽然止息，然从无明习气的层面，不可思议地，从死殁到老死的缘起，在未得佛果之前不会止息，经文中如是说，故从无明生出剩余的支分，一切障碍的根本由无明所生。其对治是证悟空性的智慧，如前经文的后半部分所说：业与烦恼分别念，彼等戏论生戏论，以空性而止息。如是说。又，《四百论》中：身于身自在，如是愚痴于一切。等等，说摧毁愚痴则摧毁一切烦恼。又说，为了止息该无明，必须见到缘起。又说，缘起的意义是自性空。又，《六十正理论》中：无论获得何处，烦恼毒蛇狡猾者，将会抓住，谁的心，无处彼等抓不住。等等经文中说，执著事物为真实是烦恼。若想，以烦恼之名安立于实执是真实的。然对一切愚昧施加烦恼之名是不可否认的，且从一切经续论典中，不认识事物之真实性的无明被安立为烦恼，屡屡出现。仅凭此，若认为这是在将烦恼障和所知障二者分开的烦恼障，则如上所引用的《宝鬘经》等许多经中，在无明习气的层面也以烦恼之名来表示。且通常对愚昧和颠倒的分别念都施加烦恼之名，若如此结合是无量的，则彼等一切都必须只是烦恼障，故所知障将完全不存在。因此，在应成派的宗义的伟大论典中，没有明确指出实执是烦恼障而非所知障的根据，仅凭言辞的牵强附会是无法成立任何观点的。若能成立，则似乎可以说在自续派的宗义中也有如此认为的经文。

【英语翻译】
Liberation comes from exhaustion. As it is said. Furthermore, even if the co-emergent self-grasping is exhausted and the dependent origination of samsara ceases, the dependent origination from death to old age from the level of ignorance's habitual tendencies is inconceivable and will not cease until Buddhahood is attained, as stated in the scriptures. Therefore, the remaining limbs arise from ignorance, and the root of all obscurations is generated by ignorance. Its antidote is the wisdom that realizes emptiness, as stated in the latter part of the previous scripture: From actions and afflictions, conceptual thoughts, those elaborations arise from elaborations, they will cease by emptiness. As it is said. Also, in the Four Hundred Stanzas: Just as the body is at ease in the body, so is delusion in all. And so on, it is said that destroying delusion destroys all afflictions. It is also said that to reverse that ignorance, one must see dependent origination. It is also said that the meaning of dependent origination is emptiness of inherent existence. Also, in the Sixty Stanzas of Reasoning: Having found any place, the afflictive serpent, the cunning one, will seize it, but the mind of one who has no place will not be seized by them. And so on, it is said in the scriptures that grasping at things as true is an affliction. If you think that it is true that the name of affliction is applied to the grasping of reality, then it is undeniable that the name of affliction is applied to all ignorance, and from all sutras and treatises, ignorance that does not know the suchness of things is named affliction, which appears again and again. If, by that alone, it is considered to be an afflictive obscuration that separates the two obscurations of affliction and knowledge, then in many sutras such as the Garland of Jewels Sutra quoted above, the name of affliction is also used to indicate the level of ignorance's habitual tendencies. And in general, the name of affliction is applied to all ignorance and inverted conceptualizations, and if such combinations are immeasurable, then all of them must be only afflictive obscurations, so the obscuration of knowledge will be completely non-existent. Therefore, in the great treatises of the Prasangika school, there is no basis for clearly stating that grasping at reality is an afflictive obscuration and not an obscuration of knowledge, and nothing can be accomplished by mere verbal contortions. If it can be accomplished, then it seems permissible to say that there are scriptures in the Svatantrika school that also hold this view.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་ལུང་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུའང་འབྱུང་བས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དེ་འདྲའི་ལུང་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེ་འདོད་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུང་དེས་ཉོན་མོངས་ཡིན་ཚད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐར་པ་དང་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། འཇིག་ལྟ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་མིན་ལ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ངར་འཛིན་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་མིན་ན་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ལྡོག་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ངེས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་ལ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྤངས་པ་ན་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གོང་གི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་
དུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་སོགས་ཀྱི་ཡུན་དུ་འགྲོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་

【汉语翻译】
在《中观庄严论》中说：“通达诸法无自性，精勤串习空性理，由颠倒见所生诸，烦恼不须勤作断。”等等，要知道这样的教证在自续派的论典中也有出现。因此，要知道以这里所说的为例，虽然有非常多的这类教证，但仅凭这些并不能成立对方的意愿。例如，经中说在如来十力和四无畏等一切智的功德上，有无量能遮蔽的烦恼。一般而言，一切烦恼也都能遮蔽一切智的行境，但如果以这样显示的教证来成立凡是烦恼就是所知障，那是不成立的。因此，这两种障碍是从它们安立为解脱和一切智的主要违品这一角度而安立的：由俱生我见所生的烦恼是烦恼障，由三轮分别念所生的烦恼是所知障。一般而言，贪等烦恼也并非不障碍完全通达一切所知，三轮分别念也并非在有我执期间不利益能成办轮回之生的烦恼，但还是从主要方面安立为两种障碍。如果轮回的根本俱生我见断除，那由此所生的能成办轮回的烦恼必定断除，因此即使获得了解脱，也不能仅凭此断除能转变成一切智的障碍，而且断除了俱生我执之后，即使有三轮分别念，也不会由此产生烦恼，因为因缘不具足。因此，如果对以上抛出的过失稍作回答：如果是已经断除了包括种子在内的两种我执的补特伽罗，那么不周遍于断除所知障，因为这是你所承认的。如果承认，那么现量证悟两种无我的智慧法，与你和所知障断除敌对的方式，在同一个相续中不是不能同时存在，因为你和一切所知障在一个补特伽罗的相续中，有可能在无数劫等的时间里共存。理由成立，即

【英语翻译】
From the Ornament of Madhyamaka, it says, "The wise are those who are selfless in phenomena, by familiarizing themselves with the absence of inherent existence, they abandon the afflictions arising from perverted views without effort." It should be known that such statements also appear in the treatises of the Svatantrika school. Therefore, it should be understood that, as exemplified by what is said here, although there are many such statements, they alone do not establish the opponent's intention. For example, it is said that there are immeasurable afflictions that obscure the qualities of omniscience, such as the ten powers and four fearlessnesses of the Tathagata. In general, all afflictions also obscure the activity of omniscience, but if one were to establish that every affliction is a cognitive obscuration based on such a statement, it would not be valid. Therefore, these two obscurations are established from the perspective of their being the primary obstacles to liberation and omniscience: the afflictions arising from the view of the perishable are the afflictive obscurations, and the afflictions arising from the conceptualization of the three spheres are the cognitive obscurations. In general, afflictions such as attachment are not without obstructing the complete understanding of all knowable objects, and the conceptualization of the three spheres does not fail to benefit the afflictions that accomplish rebirth in samsara as long as there is self-grasping, but still, they are established as two obscurations from the main aspect. If the root of samsara, the innate view of the perishable, is reversed, then all the afflictions arising from it that accomplish samsara will definitely be reversed, so even if liberation is attained, one cannot eliminate the obscurations that transform into omniscience by that alone, and when innate self-grasping is abandoned, even if there is conceptualization of the three spheres, afflictions will not arise from that alone, because the conditions are not complete. Therefore, if we were to offer a slight response to the above throwing of faults: if it is a person who has abandoned both self-graspings, including their seeds, then it does not necessarily follow that they have abandoned the cognitive obscurations, because that is what you assert. If you assert that, then the wisdom dharma that directly realizes both selflessnesses, with you and the cognitive obscurations in the manner of abandoning enemies, it does not necessarily follow that there is no contradiction in coexisting in the same continuum, because you and all the cognitive obscurations in the continuum of one person, it is possible to coexist for countless eons and so on. The reason is established, namely

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མ་དག་ས་བདུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་སྤྱིར་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་འགལ་བ་མེད་ན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་དོན་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པ་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ་སྙམ་ན་དེ་མིན་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེས་ཤེས་སྒྲིབ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་སྙམ་ན། ས་བདུན་པ་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་དམ་པས་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཤེས་སྒྲིབ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་ད་རུང་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པས་ཟིན་ཀྱང་མི་གནོད་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་
རོ། །དེ་མི་སྲིད་དེ་བདེན་འཛིན་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་གང་བདེན་འཛིན་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤང་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གོམས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་རྟོགས་པ་མྱུར་བས་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་ནུས་པ་དེ་བཞིན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་མ་ཟིན་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་གོམས་པ་ཁོ་ནས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་དུས་ཐུང་ངུས་མྱུར་དུ་སྤོང་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐལ་བ་དེ་སླར་འཁོར་ཉེན་ཆེ་བས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག་གུ། དེས་ན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པར་མཛད་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤོང་བ་མིན་པས་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་མིང་འདོགས་ལུགས་ཙམ་ལས་དོན་སྔ་རབས་བའི་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་རང་གིས་སེམས་སོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་ཤེས་སྒྲིབ་དང་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་དེ་བདག་མེད་གཉིས

【汉语翻译】
因为认为不清净七地者的相续中的那二者是那样的缘故。不能这样认为，因为如果一般证悟二无我的智慧和所知障没有相违，即使被无边资粮所摄持也没有相违的缘故。并且，因为菩萨获得断除二障的遍知，所以宣说了法无我之故，与教证相违。如果认为教证的意义是，证悟无我的智慧被无边资粮所摄持，是为了摧毁实执的习气之义，那么并非如此，将在下文阐述。如果认为被无边资粮所摄持的无我证悟，为何不遣除所知障呢？如同七地者的圣者菩萨的心相续中存在的二无我证悟的智慧，即使被二无数的殊胜资粮所摄持，也丝毫不能损害所知障一样，那么再积累一个无数的资粮所摄持也不能损害也是可能成立的。那是不可能的，因为实执是烦恼障，并且它的习气是所知障，因此凡是与实执相违的二无我证悟的智慧，能够遣除包括实执种子在内的，同样，再次串习，凡是成为实执习气转变成所知障的那些，为何不能从根本上遣除呢？如果是那样，声闻的证悟快速，以三世能够遣除包括烦恼障实执种子在内的，同样，即使没有被无边资粮所摄持，仅仅是串习那个无我证悟，那个名为实执习气所知障的，在短时间内迅速遣除的人也是可能存在的，因为对于真实力的理证没有任何损害的缘故，因此声闻阿罗汉会变成佛的过失，再次轮回的危险性很大，所以请谨慎。因此，宗喀巴大师将实执的习气命名为所知障，是因为七地以下不是仅仅遣除所知障，而是以作用大小的差别，将实执称为烦恼障，并且将它的习气称为所知障，仅仅是命名的习惯而已，自己认为是和古代大德的观点没有差别的。如果不是那样，那么没有以量成立与所知障相违的对治，因为二无我

【英语翻译】
Because it is thought that those two in the continuum of the impure seventh ground are like that. It is not possible to think so, because if, in general, the wisdom that realizes the two selflessnesses and the obscuration to knowledge are not contradictory, then even if it is grasped by limitless accumulations, there is no contradiction. And, because bodhisattvas attain omniscience having abandoned the two obscurations, it is taught that phenomena are selfless, therefore it contradicts the scriptural authority. If it is thought that the meaning of the scriptural authority is that the wisdom that realizes selflessness is grasped by limitless accumulations for the sake of destroying the imprints of true clinging, then that is not so, it will be explained below. If it is thought, why does the realization of selflessness that is grasped by limitless accumulations not abandon the obscuration to knowledge? Just as the wisdom that realizes the two selflessnesses that exists in the mindstream of the noble bodhisattva of the seventh ground, even if it is grasped by the sacred accumulation of two countless eons, it does not harm the obscuration to knowledge even slightly, likewise, it is possible that even if one more countless eon of accumulation is grasped, it will not harm it. That is not possible, because true clinging is the afflictive obscuration and its imprint is the obscuration to knowledge, therefore, whatever contradicts true clinging, the wisdom that realizes the two selflessnesses, is able to abandon the seed of true clinging and so forth, likewise, again through habituation, why is it that whatever imprint of true clinging becomes the obscuration to knowledge is not abandoned from the root? If that is so, because the realization of the Hearers is swift, they are able to abandon the afflictive obscuration, the seed of true clinging and so forth, in three lifetimes, likewise, even if it is not grasped by limitless accumulations, merely through habituating that realization of selflessness, it is possible that there is even one person who quickly abandons in a short time that which is called the obscuration to knowledge, the imprint of true clinging, because there is no harm whatsoever to the reasoning of factual force, therefore, the consequence that Hearer arhats will become Buddhas is very dangerous to return to, so please be mindful. Therefore, the great Tsongkhapa named the imprint of true clinging as the obscuration to knowledge, because below the seventh ground it is not merely the obscuration to knowledge that is abandoned, but rather due to the difference in the greatness of the action, true clinging is called the afflictive obscuration and its imprint is called the obscuration to knowledge, it is merely a custom of naming, I myself think that there is no difference from the views of the ancient ones. If that is not so, then there is no antidote that realizes through valid cognition that contradicts the obscuration to knowledge, because the two selflessnesses

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་ཙམ་ནི་དེ་དང་མི་འགལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྙེད་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བག་ཆགས་གང་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཅིའི་ཕྱིར་གེགས་མི་བྱེད། མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་གེགས་མི་བྱེད་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་བས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་མེད་པའི་ལུགས་བཞག་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་ལ་གཙང་ཞེན་ལྟར་ཞེན་ལྟས་འཇུས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཐུགས་མངའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་ནས། ཡང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕུང་སོགས་ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། དེ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བར་ཐལ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཕུང་སོགས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་འཇུག་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་
སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཞེས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མིག་སོགས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་མི་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཡང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇུག་འགྲེལ་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའང་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་
པ

【汉语翻译】
仅仅是理解这一点与它并不矛盾，但除此之外找不到其他的对治，因此断除了所知障的人也会变得困难。另外，如果某种习气阻碍了完全断除一切所知，那么当它显现时，为什么不造成阻碍呢？即使显现了也不造成阻碍，那么习气就更不会造成阻碍了。在不清净的七地中，认为没有断除所知障的立宗是困难的，所以是按照古代人的观点来阐述的，并不是像执着父亲的饭碗一样仅仅是执着而已。现在应该思考证实真执是烦恼障的理路，时机已经成熟。对此，具有辨别智慧的化身说：此外，声闻和缘觉阿罗汉如果没有证悟蕴等一切之上的空性，那么，这（声闻和缘觉阿罗汉）有法，应成未从轮回中解脱，因为没有断除轮回的根本——执蕴等自性成立的真执。遍（三）：入行论中说：您的瑜伽见无我，不能证悟色等自性，因为缘于色而生起贪欲等，因为没有证悟它的自性。以及“最初执着于我，然后对我的事物产生贪恋，像水桶漂浮一样没有自主的众生”等等，只要存在执着我和我所的眼等自性成立，轮回就不会停止。六十正理论释中也说：如果有人执着于色等自性，却想要断除烦恼，那么断除烦恼是不可能的。等等，因为无法避免经论和理证的妨害，所以不合理。还有，你引用入行论释作为论据，也是没有理解其意。入行论释中与前文一致，因为执着于色等自性，所以颠倒，因此也不能证悟人无我，因为缘于作为假立我的基础的蕴。正如宝鬘论中所说：只要执着于蕴等等，都用作论据清楚地阐述了

【英语翻译】
Merely understanding this is not contradictory to it, but no other antidote can be found besides it, so even those who have abandoned the obscurations of knowledge will find it difficult. Furthermore, if a certain habitual tendency obstructs the complete cutting off of all knowable objects, then why does it not obstruct when it manifests? If it does not obstruct even when it manifests, then the habitual tendency will even less obstruct it. It is seen as difficult to establish the position that the obscurations of knowledge are not abandoned in the seven impure grounds, so it is explained according to the views of the ancients, and it is not merely clinging to it like clinging to one's father's bowl. Now is the time to consider the reasoning for proving that true clinging is a klesha obscuration. Moreover, the incarnate one with discriminating wisdom said: Furthermore, if the Hearers and Solitary Realizers Arhats do not realize the emptiness on top of all things called aggregates, etc., then, that (Hearers and Solitary Realizers Arhats) has the property of not being liberated from samsara, because they have not abandoned the root of samsara—the true clinging that grasps the aggregates, etc., as being established by their own characteristics. The pervasion (three): The Entering the Middle Way says: Your yoga sees selflessness, and cannot realize the nature of forms, etc., because attachment, etc., arise from focusing on forms, because the nature of it is not realized. And "Initially clinging to 'I,' then generating attachment to 'mine,' like a floating bucket, beings without autonomy," etc., as long as there is clinging to the self and the self's eyes, etc., as being established by their own characteristics, the cycle of samsara will not cease. The commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning also says: Those who focus on the nature of forms, etc., but want to abandon the afflictions, it is impossible for them to abandon the afflictions. Etc., because it is impossible to avoid the harm of scriptures and reasoning, it is unreasonable. Also, your citation of the Entering the Middle Way commentary as evidence is not understanding its meaning. The Entering the Middle Way commentary is consistent with the previous text, because clinging to the nature of forms, etc., is inverted, so one cannot realize the selflessness of persons, because one focuses on the aggregates that are the basis for imputation of self. As the Precious Garland says: As long as there is clinging to the aggregates, etc., it is clearly explained with scriptural evidence used as proof.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་རང་འཕགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ལས་མ་རྟོགས་པ་སོགས་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱི་བ་མོས་ལུགས་བཟང་གི་པདྨོ་གཞོམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བའི་སྣུམ་དེ་མ་ཟད་བར་དུ་སྣུམ་གྱིས་གོས་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་སེལ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་འཕྲད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ན་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཡིན་ཡང་དང་དུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །འོ་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཤེ་ན། ཡོད་དེ་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་།
དེ་དག་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་རིགས་ཚད་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མགྲིན་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་གྱི། རིང་དུ་སོང་བར་བློས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་གནད་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ངར་འཛིན་སྤང་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནུས་ལ། དེ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་བདག་མེད་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྟོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། བདག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
之故。因此，不应以声闻独觉圣者未证得片面空性等曲解之语，摧毁善妙之莲花。之后，所断之断除方式亦不合理，因为未断除烦恼及其种子之前，无法断除烦恼之习气，乃至少分所知障，譬如，落在布上的油未擦拭干净之前，无法去除油污之细微痕迹一般。如《入行论释》云：即使除去了芝麻油和鲜花等，瓶子和毛料等上仍能察觉到与其接触的细微特性。如此，即使断除了烦恼，仍有习气等，有诸多作为依据的教证。因为这些理由，若此与大车轨的意趣相符，即使是藏人的观点，也应接受。那么，众多经续中说声闻独觉未圆满证悟法无我，应如何引用呢？有，彼等说未证悟法无我，是指声闻独觉虽有证悟一切法无自性的智慧，但未以无量理证的方式证悟之义，应追随具足教理的量士夫，高声宣说。如是说。对此，将讲述回答的次第。其中，声闻独觉有证悟空性的理证，是《入行论自释》中“久远串习力增上”之处所说，彼等之要点在此简略讲述，执著人我是轮回中产生的所有烦恼之根本，若其所缘之我为自性成立，则无法断除我执，然此未经观察，仅是依于蕴而假立，并非以自性成立，如何能知晓我乃是依于众多且无常之蕴而假立的空性之自性，从而从轮回中解脱呢？此与蕴等的空性，或说法无我，仅是所空之差别，而证悟方式并无差别，以及我依缘起而生

【英语翻译】
Therefore, one should not destroy the beautiful lotus of good doctrine with distorted words such as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas not realizing a partial emptiness. Furthermore, the way to abandon what is to be abandoned is also unreasonable, because until the afflictions and their seeds are abandoned, one cannot abandon even a small part of the afflictions' imprints or the obscuration of knowledge. For example, just as the subtle traces of oil stains cannot be removed until the oil that has fallen on the cloth has been wiped away. As it says in the commentary on the Entering the Middle Way: Even if sesame oil and flowers, etc., have been removed, the subtle qualities of contact with them can still be discerned on vases and woolen cloths, etc. In this way, even if the afflictions are abandoned, there are still imprints, etc., and there are many scriptural citations that serve as evidence. For these reasons, if this is in accordance with the intention of the great chariots, even if it is a Tibetan view, it should be accepted. Then, how should we cite the many sutras and treatises that say that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not fully realize the selflessness of phenomena? There is, that they do not realize the selflessness of phenomena, which means that although the Śrāvakas and Pratyekabuddhas have the wisdom to realize that all phenomena are without inherent existence, they do not realize it through limitless kinds of reasoning. One should follow the authoritative person who possesses valid reasoning and proclaim it loudly. So it is said. Here, I will explain the order of the answers. Among them, the reasoning that shows that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas have realized emptiness is what is said in the commentary on the Entering the Middle Way, "The power of long habituation increases." The main points of these are briefly explained here: Grasping at the self of a person is the root of all afflictions that arise in samsara, and if the self that is the object of that is inherently established, then the grasping at self cannot be abandoned. However, this has not been examined, it is merely imputed in dependence on the aggregates, and it is not established by its own nature. How can one know that the self is imputed in dependence on the mere aggregates, which are many and impermanent, and is of the nature of emptiness, and thereby be liberated from samsara? This and the emptiness of the aggregates, etc., or the teaching of the selflessness of phenomena, are only different in terms of what is being emptied, but there is no difference in the way of realizing it, and the self arises in dependence

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རགས་པའི་རང་བཞིན་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པར་ཤེས་
པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཉན་ཐོས་པས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཁེགས་བར་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་སོགས་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ། རྩ་བར་ཡང་། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་རྟག་པའི་བདག་ཙམ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་
པ་མི་སྤོང་ལ། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་དུ་མའི་ཆོས་ཚོགས་པ་ལ་རགས་པ་གཟུགས་སུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་རགས་འཛིན་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་བཟང་པོར་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ང་འདི་དང་འཕྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་ངར་འཛིན་མ་སྤངས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རང་འགྲེལ་གྱི་བབ་རྣམས་དང་བསྟུན་པས་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་རིལ་པོའམ་རགས་པ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་རུང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དེ་དང་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་འདོད་ཀྱང་དེའི་གདགས

【汉语翻译】
以具有状态的空性来证悟，也必须依赖于事先了解色蕴粗大的自性只是假立，而并非实有，通过理证来显示成立的方式，是为了遣除对法无我或空性的不认同感。所谓的空性，就是指依缘而生的法，仅仅是缺少其自身的体性，除此之外别无他物。如果小乘声闻宗完全不承认这一点，那么也无法证悟人无我。在尚未破除以蕴为基础假立的“我”是自性成立的俱生我执之前，即使知道没有常、一、自在的我等，也无法仅凭此获得解脱，因为这会变得与外道的离欲相似，这是通过理证来成立的。根本颂中也说：“若舍弃常我，彼时为此故，汝之心或蕴，我皆不成矣。汝之瑜伽士，见无我性故，色等彼本体，不能证悟也。缘于色而入，贪著等生起，彼之体性故，未证悟之故。”如是所说，如你小乘声闻宗不欲依缘而生的空性，即使能了悟没有常我，也无法舍弃执着“我”是自性成立的观念。如同水泡，对于众多法聚合的粗大色法，连假立为粗大的执着都无法摧毁，又怎能证悟色法自性为空的道理呢？因此，不能证悟色等的真如，因为执着色为美好，并缘于此而生起“我要与此相遇”的贪著等，因为没有证悟境的体性。如是，因为不了解境色等的真如，安住于境，且未舍弃我执，也显示了有微细的增长，这是与自释的文句相符的。对于尚未成立的完整或粗大的蕴，也可以安立粗大法无我的名称，因为任何需要了解的法，都只是假立，而并非其自身以自性成立，这必须是该法的空性。然而，即使仅仅承认粗大的蕴不是实有成立，其所诠释的

【英语翻译】
Realizing emptiness with a state also requires relying on the prior knowledge that the coarse nature of the aggregates is merely imputed and not substantially existent. The way to establish this through reasoning is shown to reverse the mind's disagreement with the selflessness of phenomena or emptiness. Emptiness is merely the absence of its own intrinsic nature in a dependently arising phenomenon, and nothing else. If the Hearers (Śrāvakas) do not accept this at all, then it is impossible to realize the selflessness of persons. Until the innate view of the perishable that grasps the self imputed on the aggregates as being established by its own nature is refuted, even if one knows that there is no permanent, single, independent self, that alone will not lead to liberation, as it would be similar to the dispassion of non-Buddhists. This is established through reasoning. The root text also states: "If you abandon the permanent self, then for that reason, your mind or aggregates will not become the self. Because your yogi sees selflessness, he will not realize the suchness of forms, etc. Because he enters by focusing on form, attachment, etc., will arise, because the nature of that is not realized." As it is said, if you, the Hearers, do not want the emptiness of dependent arising, even if you realize that there is no permanent self, you will not abandon the grasping of the self as being established by its own nature. Like a bubble, if you cannot destroy even the coarse grasping of merely imputing coarseness to the collection of many phenomena, how can you realize that form is empty by its own nature? Therefore, you will not realize the suchness of forms, etc. Because you grasp form as beautiful and, focusing on it, attachment, etc., will arise with the thought, "I will meet with this," because the nature of that object is not realized. Thus, because you do not understand the suchness of objects such as form, and you abide in the object and have not abandoned self-grasping, it is also shown that there is subtle proliferation. This is understood by conforming to the statements of the auto-commentary. Even for this whole or coarse aggregate that is not established, the name of coarse selflessness of phenomena is permissible, because whatever phenomenon is to be known is merely imputed, and the fact that it is not established by its own nature must be the emptiness of that phenomenon. However, even if one only accepts that the coarse aggregate is not substantially established, its implication...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་ཆ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་སྲིད་དུ་ཆོས་དེའི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་རགས་པའི་རྫས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་བུམ་པ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པར་
མི་བརྗོད་དེ། རྟག་བདག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རིལ་པོ་བ་གཅིག་མེད་པར་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ང་ངོ་བོས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟ་ནས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འབྱུང་རིགས་ཏེ་རྟོགས་བྱ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སོགས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ན་དེ་གོམས་པས་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྤོང་སྟེ་མི་སྤོང་ན་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་
འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་སུན་མ་ཕྱུང་བས་ངར་འཛིན་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ང་ཙམ་མིན་པར་ཕུང་པོ་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་མིན་པར་འཇུག་པ་ལས་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་དུ་བདག་རྫས་སུ་མེད་ལ་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་དང་། ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་གཉིས་པོ་ལྡོག་པ་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཙམ་མ་ལོག་པས་དེར་འཛིན་མི་ལྡོག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྲིད་དུ་བདེན་འཛིན་དང་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པར་ཡང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེར་མ་ཞེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ངའོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་མ་བཟུང་ན་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངར་འཛིན་

【汉语翻译】
如果执着于无分的基础的自性真实成立，那么就不可能完全证悟该法的无我，因此，即使仅仅了悟瓶子粗大的实体不成立，也不能说因此就了悟了瓶子的无我。同样，即使仅仅了悟了常我等不存在的补特伽罗的粗大无我，也不能因此就理解为证悟了补特伽罗的无我。像这样，依靠了悟粗大的蕴不是一个整体，而是聚合了许多部分而假立的道理，就能完全具备了悟补特伽罗的自性不成立的细微无我。因为能够领会俱生我执的执着境，仅仅是依靠而假立的，丝毫也不存在以自己的体性成立，就像以七相车的理证成立的那样，应当这样理解。像这样，仅仅依靠七相车的理证，就能从现在起通过自己的体验了解到，对于这个众多且无常的蕴，我仅仅是假立的，而我并非以自性存在。像这样，如果通过理证了悟后加以串习，那么就可能产生极明朗的显现，因为所证悟的是正确的意义，就像现量见到无常等真实的行相一样。如果见到它，通过串习它，为什么不能断除俱生我执呢？如果不能断除，那么证悟无也就变得和它一样了。如果认为没有破除自相续的蕴的实执，就不能遣除我执，那么，即使俱生我执的执着境并非仅仅是我，而必须是蕴，但经文中却明确地说并非如此，并且名言中我也不是实体，而蕴是实体等差别也是合理的。了知境和我二者是空性的，因此二者的执着也会遣除，这是理智者的说法。如果了知境是空性的，但假立的基础没有转变，因此执着也不会遣除，那么即使了知一切法是无自性的，但如果一切显现没有转变，那么实执和贪着等也难以遣除。如果认为显现的同时也是空性的，因此不执着于它，仅仅显现并不会产生实执，那么，即使仅仅执着蕴是真实的，但如果没有认为“是我”而执着为真实，那么仅仅执着蕴

【英语翻译】
If one clings to the inherent existence of a basis that is without parts as being truly established, then it is impossible to fully realize the selflessness of that dharma. Therefore, even if one only realizes that the gross substance of a pot is not established, one cannot say that one has thereby realized the selflessness of the pot. Similarly, even if one only realizes the gross selflessness of a person, such as the non-existence of a permanent self, one cannot thereby understand that one has realized the selflessness of the person. In this way, by relying on the understanding that the gross aggregates are not a single whole but are merely imputed upon a collection of many parts, one can fully possess the subtle selflessness that realizes that the self of a person is not established by its own nature. This is because one can understand that the object of clinging of the innate self-grasping is merely imputed in dependence and that there is not even a little bit of establishment by its own nature, just as it is established by the reasoning of the sevenfold chariot. One should understand it in this way. Like this, by relying solely on the reasoning of the sevenfold chariot, one can now know from one's own experience that for this aggregate, which is of the nature of being multiple and impermanent, "I" is merely imputed and that "I" does not exist by its own nature. In this way, if one understands it through reasoning and cultivates it, then it is possible to generate the ultimate of clear appearance, because what is being realized is the correct meaning, just like directly seeing the aspects of truth such as impermanence. If one sees that, then through cultivating it, why would one not abandon the innate self-grasping? If one does not abandon it, then the realization of selflessness will also become the same as that.
If one thinks that self-grasping will not be reversed because the clinging to the truth of one's own aggregates has not been refuted, then, even if the object of clinging of innate self-grasping is not just "I" but must be the aggregates, it is clearly stated in the scriptures that it is not so, and the distinction that in conventional terms the self is not a substance but the aggregates are a substance is also reasonable. It is the way of speaking of reason that knowing both the object and the self to be empty reverses both of their grasping. If knowing the object to be empty does not reverse the grasping because the basis of imputation has not changed, then even if one knows all dharmas to be without inherent existence, it will be difficult to reverse the clinging to truth and attachment if all appearances have not changed. If one thinks that because it is empty while appearing, one does not cling to it, and mere appearance does not generate clinging to truth, then even if one merely grasps the aggregates as true, if one does not grasp them as true with the thought "it is I", then merely grasping the aggregates

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགོས་ཏེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་ནི་གོང་དུ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོར་ཡང་བཟུང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ནམ་སྙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་དག་སེམས་ན་
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་དེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཚེ། དེ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདག་དོན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ང་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་པུའི་ང་ཞེས་འཛིན་པའི་གཞི་ཞིག་ནི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་མེད་ངེས་སུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཐག་པ་ཡོད་པར་བཟུང་ཡང་སྦྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཙམ་གྲུབ་མཐས་དོན་དམ་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པས་དོན་ལ་གྲུབ་ཅེས་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་འདི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་ཆ་བཅས་སུ་སྣང་གི་ཆ་མེད་སྣང་མི་ནུས་ལ། ཆ་མེད་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ང་མིན་པར་རིགས་པས་ངེས་ཤིང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱར་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མ་སིལ་བུའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྣང་བ་ཡང་ཆར་དང་འབབ་
ཆུ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་གཡོ་ཞིང་འགུལ་ལ་རྡེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཟིགས་པར་གསུངས་པས་ན་གཞི་དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཏེ་འཛིན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བློས་མ་གཞིགས་མ་བརྟགས་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཞེན་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མེད་པར་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ན་ཕུང་པོ་ཕྲ་བ་ནས་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱང་ངར་འཛིན་ལྡོག་སྟེ། འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། སྐད་ཅིག་རྣམས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཚེ་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ངེས་པར་ལྡོག་གི་རྟག་པར་འ

【汉语翻译】
不需要，因为这两者的对境不同。至于“只要有执著于蕴”等等的经文意义，前面已经简要地说过了，所以这里不再赘述。如果初学者心中想，仅仅执著于蕴，也执著于自己的相续，难道不会产生我执吗？
并非如此。当确定了众多聚合的自性之蕴没有单一的体性，并且确定了它是无常的自性时，仅仅是以分别念假立为我，而了悟到没有真实的我时，就像自己的相续有众多部分一样，不可能生起认为有很多我的俱生之念。并且，当见到作为执著唯一我的所依处，这个作为假立之基础的蕴决定不存在时，怎么会执著自己的相续为我呢？就像执著绳子上有蛇，但并不执著为蛇一样。即使某些宗派承认极微无分和刹那无分是胜义谛，那也只是认为通过意识的分析在名言上成立而已。而作为安乐和痛苦之所依的这个蕴，在显现存在期间，只能显现为有分，无法显现为无分。即使有众多无分和刹那，也能通过理智确定它们不是我，并且可以现量证悟，因此仅仅如此并不会产生执著我的过失。因此，对于现量见到一切有为法都是无常的，并且是众多分散之相的阿罗汉们来说，显现为自己的相续之蕴，也像是雨水和流水一样，是众多聚合，刹那也不停息地摇动、移动和冲击的状态。既然如此，怎么会认为那个基础是我，并且以自性成立的方式执著呢？不可能执著。
这样，即使没有以分别念观察和分析自己的相续之蕴的聚合，而认为是我，但当了知所执著的我，就像绳子上的蛇一样，与蕴既非一也非异，只是分别念的假立，并且习惯之后，即使没有证悟到微细的蕴无自性，也能遣除我执。即使因为有为法刹那不停地生起而产生常执之念，但当确定了刹那都是各自独立的，那么常执之念必定会遣除，而不会

【英语翻译】
It is not necessary, because the objects of these two are different. As for the meaning of the scriptures such as "As long as there is clinging to the aggregates," etc., it has already been briefly mentioned above, so it will not be elaborated here. If a beginner thinks, "Merely clinging to the aggregates and also clinging to one's own continuum, wouldn't that give rise to self-grasping?"
It is not so. When it is determined that the aggregates, which are by nature a collection of many, do not have a single entity, and it is determined that they are impermanent by nature, then merely conceptually imputing them as self, and realizing that there is no real self, just as one's own continuum has many parts, it is impossible for the innate thought of thinking that there are many selves to arise. And, when it is seen that the basis for clinging to a single self, this aggregate that is the basis for imputation, definitely does not exist, how can one cling to one's own continuum as self? It is like clinging to a rope as having a snake, but not clinging to it as a snake. Even if some schools assert that partless atoms and partless moments are the ultimate truth, that is only asserting that they are established nominally through the analysis of consciousness. But this aggregate, which is the basis for happiness and suffering, as long as it appears to exist, can only appear as having parts, and cannot appear as partless. Even if there are many partless entities and moments, it can be determined by reason that they are not self, and it can be directly realized, so merely that does not give rise to the fault of clinging to self. Therefore, for the Arhats who directly see that all conditioned phenomena are impermanent and are in the form of many scattered parts, the appearance of their own continuum of aggregates is like rain and flowing water, a collection of many, constantly moving, shifting, and striking without a moment's rest. Since that is the case, how can they think that that basis is self, and cling to it as being established by its own nature? It is impossible to cling.
Thus, even if one has not conceptually examined or analyzed the collection of one's own continuum of aggregates, but thinks that it is self, when one knows that the self that is clung to, like a snake on a rope, is neither one with nor different from the aggregates, but is merely a conceptual imputation, and becomes accustomed to it, even if one has not realized that the subtle aggregates are without inherent existence, self-grasping can be reversed. Even if the thought of permanence arises because conditioned phenomena arise continuously without interruption, when it is determined that the moments are all separate, the thought of permanence will definitely be reversed, and will not

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་གཞིའམ་གདགས་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་སྙམ་ན།
བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཕུང་པོ་རགས་པའི་སྟེང་ནས་ཡིན་གྱི་ཆ་མེད་སིལ་བུ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཙམ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ་དུ་མ་ཆོས་ཙམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འཐད་ཅིང་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་བདེ་སྡུག་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལའང་བདག་གི་བར་མི་འཛིན་ཏེ་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ལྟ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཙན་དན་དང་སྟེའུ་མཉམ་པའི་བློ་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཙམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་ཕུང་པོ་ཡོད་པའི་རིང་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ངར་འཛིན་
ལྷན་སྐྱེས་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུངས་པ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གོམས་པ་ལས་དེའི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་ཞིང་། སླར་ཡང་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྨང་ནས་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་ལམ་ཡང་དག་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱིས་བརྩམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
就像作为欺骗之基础或施设之基础的刹那，不需要中断一样。如果这样想：愿不要变成快乐或痛苦。那么，我之想的那个心，与有情俱生。如《释量论》中所说，如果执着自己的蕴为真实，那么在体验依赖于蕴的乐与苦时，如何不生起认为“我”的心念呢？
乐与苦的体验也是从粗大的蕴上产生的，虽然不是从无分微尘上产生的，但由于存在有漏的蕴的集合，因此依赖于它而体验乐与苦是无可否认的。然而，仅仅如此并不需要生起我执，因为从众多仅是法的蕴中体验乐与苦是合理的，并且因为真实地了悟到其中没有任何我与我所。当对我的执着消失时，对于自己的蕴等也不会执着为我所，因为执着我所是从执着我而产生的。如《入行论》中所说：因为无作者则无业，故无我则无我所。因此，观我与我所空性的瑜伽士，将获得解脱。如是说，对于不执着我与我所的那些人，会生起如同檀香与粪便一样的平等心，这被称为离贪。如果不是这样，那么在名言中，仅仅是依赖于蕴而体验乐与苦，即使是对于伟大的阿罗汉们也存在，即使仅仅是了悟到蕴不是真实的也可以，如果在蕴存在期间，依赖于体验乐与苦而不能使俱生我执止息，那么，阿罗汉没有从根本上断除俱生我执，在任何宗派中都是不可能的。因此，通过正理确定真实的意义，并从串习中现量见到它的意义。并且，从再次圆满串习中，希望从根本上平息与此相反的增益的分别念，这是所有正确修习道的宗派的规律，因此必须如此确定。如上所说，仅仅是了悟到依赖产生的空性，声闻缘觉也有，以此所显示的道理，由刹那和无分微尘所组成的五蕴，也如水泡等一样。

【英语翻译】
Just as the moments that are the basis of deception or the basis of imputation do not need to be interrupted. If you think like this: May it not become happiness or suffering. Then, that mind that thinks 'I', arises simultaneously with sentient beings. As it is said in the Commentary on Valid Cognition, if you grasp your own aggregates as true, then when experiencing happiness and suffering that depend on the aggregates, how can the innate mind that thinks 'I' not arise?
The experience of happiness and suffering also arises from the coarse aggregates, although it does not arise from indivisible particles. However, since there is a collection of contaminated aggregates, it is undeniable that experiencing happiness and suffering depends on it. However, merely that does not require the arising of self-grasping, because it is reasonable to experience happiness and suffering from many aggregates that are merely phenomena, and because it is realized that there is no self or what belongs to self in them. When the fixation on self ceases, one will not grasp even one's own aggregates as belonging to self, because grasping at what belongs to self arises from grasping at self. As it is said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: Because there is no agent, there is no action; therefore, there is no self, so there is no what belongs to self. Therefore, the yogi who sees the emptiness of self and what belongs to self will be liberated. As it is said, for those who do not grasp at self and what belongs to self, a mind that is equal like sandalwood and excrement will arise, and this is called detachment. If it is not like that, then in conventional terms, merely experiencing happiness and suffering that depends on the aggregates also exists for great Arhats. Even if one merely realizes that the aggregates are not true, it is still acceptable. However, if the innate self-grasping cannot be reversed by relying on the experience of happiness and suffering while the aggregates exist, then it is impossible in any school that Arhats have not eradicated the innate self-grasping from its root. Therefore, having ascertained the true meaning through valid reasoning and having seen its meaning directly from habituation, and then from perfecting the habituation again, wishing to pacify from the root the conceptual thoughts of superimposition that are the opposite of it, this is the way of all correct meditation on the path, so it must be ascertained in this way. As explained above, the reasoning that shows that only Hearers and Solitary Realizers have the realization of emptiness that arises from dependence, the five aggregates composed of moments and indivisible particles are also like solidified bubbles and so on.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ནུས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རགས་པ་བཅོམ་ཞིང་བློས་གཞན་བསལ་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་སྟོང་པར་མི་འདོད་པ་ལ། འདིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞི་མེད་དུ་བཟློག་ནུས་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཞེ་འདོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་བྱ་བྱེད་སོགས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་སོགས་བྱ་བྱེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཆ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་
རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཚེ་དངོས་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བརྒལ་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྒལ་མི་ནུས་ཏེ་དངོས་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དག་གིས་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སེམས་པར་མ་ཟད། མྱུ་གུའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པར་ཡོད་དེ་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་འགལ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཁོ་རང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆ་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་ཀྱང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་མི་དགོས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་སོ་སྙམ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་བདེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པས་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་ཡན་ལག་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་སོགས་དང་གཟུགས་སོགས་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་མེད་པའི་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོའམ་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་དང་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་སྟོན་ནུས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རགས་པ་བཅོམ་ཞིང་བློས་གཞན་བསལ་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་སྟོང་པར་མི་འདོད་པ་ལ། འདིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞི་མེད་དུ་བཟློག་ནུས་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཞེ་འདོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་བྱ་བྱེད་སོགས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་སོགས་བྱ་བྱེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཆ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་\nརང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཚེ་དངོས་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བརྒལ་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྒལ་མི་ནུས་ཏེ་དངོས་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དག་གིས་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སེམས་པར་མ་ཟད། མྱུ་གུའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པར་ཡོད་དེ་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་འགལ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཁོ་རང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆ་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་ཀྱང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་མི་དགོས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་སོ་སྙམ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་བདེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པས་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་ཡན་ལག་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་སོགས་དང་གཟུགས་སོགས་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་\nརྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་མེད་པའི་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོའམ་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་དང་ང

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་དམ་དམིགས་རྣམ་གྱི་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་དེ་འདྲའི་ཕུང་པོ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་མ་ཁེགས་བར་དུ་བདག་འཛིན་ལྡོག་མི་སྲིད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་ལ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ན་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཁེགས་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འགོག་ན་ང་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། གང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བར་དུ་དེ་ཁེགས་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའམ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་དང་དོན་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་
ན་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ལའང་ངོ་བོ་མེད་པར་ཅིས་མི་རྟོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་རྟོགས་དཀའ་སླ་དང་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་རང་འབྲས་གནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཏེ་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བློས་གཞིགས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པའི་རིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་རེ་ཞིག་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ལམ་དམན་པ་དེ་འདྲ་སྲིད་པ་ལ་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱང་རང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བདེན་མེད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་རང་ལམ་ཁོ་ནས་འདྲེན་ནུས་པར་གྲུབ་ལ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་མེད་ཡོངས་རྫོགས་རྟོགས་པ་ནི་དམན་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་འདྲེན་མི་ནུས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་སོགས་ལམ་མཆོག་གི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ། ཐེག་ཆེན་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བས་སྤང་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་
འདྲའི་མཚམས་ཟིན་པ་ནི་བསིལ་ལྡན་ན་སུ

【汉语翻译】
由于执著蕴的对境，在体相或行相的认知上没有不同，因此对于这样的蕴，没有办法阻止执著于人我的产生。如果未断除与生俱来的我执的对境，就不可能断除我执，因此也就没有从轮回中解脱的方法。如果能从轮回中解脱，那么必然会断除我执的对境，并且证悟无我。那么如何断除与生俱来的我执的对境呢？就是要认识到所谓的“我”只是依附于蕴而假立的。如果不能领悟到所依附假立的事物本身没有自性，那么就无法断除我执。因此，那些必定要从轮回中解脱的声闻、缘觉阿罗汉，必须证悟仅仅是依附假立或因缘的空性，即证悟与缘起意义相同的空性，否则不可能证悟人无我。如果证悟了这样的人无我，那么对于那些认为常和合的自性以世俗的方式存在的人来说，为什么不能证悟到它们也没有自性呢？因为在这两者之间，在证悟的难易程度和证悟的方式上没有任何区别。即使如此，据说那些声闻、缘觉的果位者也无法像大乘行者那样证悟一切法无基的空性，即使按照他们自己的宗派用理智来衡量，也承认许多具有自性的法，因此也没有任何理由必须证悟这些法也是无自性的。暂时存在着这样尚未圆满证悟法无我的较低的道，并没有任何矛盾，即使没有完全证悟法无我，也能通过自己的道获得果位，这是通过教证和理证成立的。因此，证悟一些粗大的法无自性和人无我，这被认为是只有声闻、缘觉的自道才能引导的，而证悟比这更广大的完全的无我，不是进入小乘道就能引导的，因为内外善知识等殊胜道的因缘不具足，因此不能不费力气自然而然地产生那样的果。在大乘中，由于完整地展示了人无我和法无我两者等道的支分，因此能够成就断证功德殊胜的果位。像这样的分界线，在雪域（西藏）中……

【英语翻译】
Since there is no difference in the perception of characteristics or aspects in the object of clinging to the aggregates, there is no way to prevent clinging to the self of a person in such aggregates. Unless the object of clinging of innate self-grasping is eliminated, it is impossible to eliminate self-grasping, and therefore there is no way to escape from samsara. If one is liberated from samsara, then the object of clinging will inevitably be eliminated, and the pervasiveness of realizing selflessness will also be established. So how to eliminate the object of clinging of innate self-grasping? It is to know that the so-called "I" is merely imputed in dependence on the aggregates. If one does not understand that the thing on which it is imputed has no own being, then it is established that it cannot be eliminated. Therefore, those Hearers and Solitary Realizers Arhats who must be liberated from samsara must realize the emptiness of mere imputation or conditionality, that is, the emptiness that is synonymous with dependent arising, otherwise it is impossible to realize the selflessness of persons. If one realizes such selflessness of persons,
why would one not realize that those who believe that the nature of permanence and aggregation exists conventionally also have no nature, since there is no difference in the ease or difficulty of realization and the way of realization between the two. Even so, it is said that those Hearers and Solitary Realizers who abide in the result cannot realize the emptiness of all phenomena as groundless like the Great Vehicle practitioners. Even if they consider it with their own logic, such as the two partless ones, they admit many phenomena that have own being, so there is no reason why they must realize that these are also without truth. For the time being, there is no contradiction in the existence of such a lower path that has not yet completely realized the selflessness of phenomena, and even if the selflessness of phenomena is not completely realized, it is established by scripture and reason that there is a result achieved by one's own path. Therefore, it is established that the realization of some coarse phenomena as without truth and the selflessness of persons can only be led by the Hearers' and Solitary Realizers' own path, and the realization of the complete selflessness that is broader than that cannot be led by entering the inferior path, because the conditions of the supreme path, such as external and internal spiritual guides, are not complete, so it is not reasonable for its result to arise effortlessly and spontaneously. In the Great Vehicle, since the limbs of the path, such as the complete demonstration of both the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, are complete, the result of abandoning and realizing special qualities is achieved. Such
a boundary is reached by someone in the land of snow (Tibet)...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་སོ་སོའི་ཡིག་འཇོག་གིས་ཤེས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ནུས་ཤིང་། ཉན་རང་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་དང་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་དང་བསྐྲུན་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་
ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་གཞི་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །ཞེས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འདི་ལྟར་རགས་པར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ངེས་པ་ན་བྱམས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣ

【汉语翻译】
各自的记录可以知道，因此必须非常珍惜。如此，导师圣天父子的理路，即使声闻独觉也证悟了依仗而安立的空性。如果他们不了解依仗安立之法，自性不成立的空性，那么就没有办法证悟人无我，如果没有证悟人无我，就无法从轮回中解脱。以这种方式宣说了三乘的菩提也从证悟空性中产生的教证之义，能够很好地理解。声闻独觉证悟了细微的人无我，并且他们自己宗派的世俗中存在的法，仅仅证悟了粗大的人无我，但没有完全圆满证悟法无我，因为没有了知无分二者等自己宗派的胜义中存在的所有的法无自性，如果想创造圆满十六空性的大乘证悟之理，就像大海和牛蹄迹中的水一样。因此说：
无我此乃为解脱有情故，
以法与人差别说为二。
如是又说：
有支分之空性，
说十六已略摄之，
复又说为四，
此等亦是大乘所许。
声闻独觉等仅仅有此等因缘，或者仅仅有证悟依仗而生的空性，然而他们的空性是简略的等等，广泛宣说，是从空性证悟圆满不圆满的差别，了知亲近远离果母之基础而宣说，要知道和此密意成为一体。就像这样，色如水泡聚，受如水中泡。像这样以众多和无常的自性，粗略显现的蕴等如幻象般显示，这正是声闻乘宗派的法无我简略或者粗略的观点。为什么称为简略呢？因为证悟人无我，这一点是不可或缺的，因此对于蕴等聚合没有自性的法无我，简略或者仅仅显示了一个方面。如果这样很好地确定，那么依靠慈氏文殊的窍诀的伟大的车

【英语翻译】
Their respective records can be known, therefore this must be highly cherished. Thus, the reasoning of the noble father and son, even the Hearers and Solitary Realizers see the emptiness that is established in dependence. If they do not understand the emptiness of things established in dependence, which are not established by their own nature, then there is no way to realize the selflessness of persons, and if there is no realization of the selflessness of persons, then there is no liberation from samsara. In this way, the meaning of the scriptures that say that the enlightenment of the three vehicles also arises from the realization of emptiness can be well understood. The Hearers and Solitary Realizers realize the subtle selflessness of persons, and the phenomena that are considered to exist conventionally in their own systems, they only realize the coarse selflessness, but they do not completely perfect the realization of the selflessness of phenomena, because they do not know that all the phenomena that are considered to exist ultimately in their own systems, such as the two partless ones, are without inherent existence. If one wants to create the realization of the Great Vehicle that perfects the sixteen emptinesses, it will be like the water of the ocean and the water in the footprint of an ox. Therefore, it is said:
This selflessness is for the sake of liberating beings,
It is taught as two by distinguishing phenomena and persons.
And it is also said:
The emptiness with elaborations,
Having taught sixteen, then summarized,
Again taught as four,
These are also accepted in the Great Vehicle.
The Hearers and Solitary Realizers only have this much of the cause, or only have the realization of the emptiness that arises in dependence, but their emptiness is only abbreviated, etc., is widely taught. It is said that the difference between the perfection and imperfection of the realization of emptiness is the basis for knowing the closeness and distance to the Mother of the Result, and it should be known that this intention has become one. Like this, form is like a mass of foam, feeling is like a bubble in water. In this way, the aggregates that appear coarsely with the nature of multiplicity and impermanence are shown as illusions, and this is considered to be the abbreviated or coarse view of the selflessness of phenomena in the Hearer's system. Why is it called abbreviated? Because for the realization of the selflessness of persons, this much is indispensable, therefore the selflessness of phenomena, which is the aggregation of aggregates, etc., without inherent existence, is abbreviated or only shows one aspect. If this is well determined, then the great chariots that rely on the instructions of Maitreya and Manjushri

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་གཞུང་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡི་རྩལ་གྱིས་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེས་ན་གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་
རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བའི་ལུང་དང་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་ལུང་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ན་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལས་གཅིག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ན་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་དམན་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བྱ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་འགག་ཅིང་མཐར་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཕྲ་བའང་ཟད་པར་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བ་སྤྱིའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ལའང་སེམས་ཙམ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཚུལ་ཕྲ་མོ་རེ་མི་འདྲ་བ་ཡང་དོན་ཁྱད་མེད་
པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གནད་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྤང་བྱ་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཀུན་བཏགས་སྔོན་དུ་མ་སྤངས་པར་ལྷན་སྐྱེས་སྤང་བ་མི་རིགས་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ལའང་རགས་རིམ་ནས་ཕྲ་བའི་བར་དུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་ཞིང་དེའི་མཐར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་གོས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་སྤང་དགོས་པས་ན། བདེན་འཛིན་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་བར་དུ་དེའི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། བག་ཆགས་སྤོང་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་ནས་མི་སྤོང་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་གོང་དུ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་སྤྲོའོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ཉན་རང་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ལ་སྒྲིབ

【汉语翻译】
因此，为了能够毫无疑虑地理解诸位论师的观点一致这一极其重要的关键，我将运用自己的智慧，清晰地进行辨析和阐述。因此，对于您先前引用的《六十正理论》的注释中的引文，以及其他许多类似的引文，也应如这里所说的那样理解。如果对于仅仅是世俗存在的蕴等法，不理解其中任何一个不是真实存在的，而仅仅执着于真实存在，那么就没有办法断除贪欲等烦恼，也永远不可能证悟人无我。因此，在所有解脱道中，没有不是通过证悟空性而产生的，这是通过教证和理证来证明的。然而，由于证悟空性的圆满与否的差别，宗派才会有高低之分。否则，宗派的高低之分，以及随之而来的断证的差别等，也就不合理了。关于所断和断除的方式，一般来说，二障是所断，其对治是证悟智慧，这二者就像光明和黑暗一样，不能同时存在。当对治产生时，其对应的所断就会消失，最终连所断的微细种子也会灭尽，这是佛教大乘行者普遍认可的观点。对于通过证悟人无我来断除烦恼障，以及通过证悟法无我来断除所知障，从唯识宗到应成派，其观点没有差别，只是表达方式略有不同，但意义上没有差别，因此可以说所有宗派在道的关键上观点一致。也就是说，无论所断是什么，如果不首先断除其遍计所执，就不可能断除俱生执。对于俱生执，也要从粗到细，连同种子一起断除，最终连极其微细的习气，就像芝麻上沾染了花香一样，也必须彻底断除。因此，在没有断除显现的、连同种子的实执之前，不可能断除其习气，这是真实的。但是，如果直到断除习气之前，都完全不能断除所知障，那是不合理的，正如前面稍微提到的一样。说得太多就足够了，暂时不说了。因此，《入中论自释》中说：为使声闻缘觉断除烦恼障，故宣说人无我；为使菩萨断除

【英语翻译】
Therefore, in order to be able to understand without doubt the extremely important point that the views of all the masters are in agreement, I will use my own intelligence to clearly distinguish and explain it. Therefore, the quotations from the commentary on the "Sixty Stanzas of Reasoning" that you cited earlier, as well as many other similar quotations, should also be understood as explained here. If one does not understand that any of the phenomena, such as the aggregates, which exist merely conventionally, are not truly existent, but only clings to them as truly existent, then there is no way to reverse attachment and other afflictions, and one will never be able to realize the selflessness of persons. Therefore, in all paths to liberation, there is none that does not arise from the realization of emptiness, which is proven by scripture and reasoning. However, the difference between whether the realization of emptiness is complete or incomplete causes the philosophical tenets to be high or low. Otherwise, the distinction between high and low philosophical tenets, as well as the differences in abandonment and realization that come with it, would not be reasonable. Regarding what is to be abandoned and how to abandon it, in general, the two obscurations are what is to be abandoned, and their antidote is the wisdom of realization. These two, like light and darkness, cannot coexist. When the antidote arises, the corresponding object to be abandoned will disappear, and eventually even the subtle seed of what is to be abandoned will be exhausted. This is the view generally accepted by Buddhist Mahayana practitioners. Regarding the abandonment of the obscuration of afflictions through the realization of the selflessness of persons, and the abandonment of the obscuration of knowledge through the realization of the selflessness of phenomena, there is no difference in the views from the Mind-Only school to the Consequentialist school. There are only slight differences in the way they are expressed, but there is no difference in meaning. Therefore, it can be said that all schools agree on the key points of the path. That is to say, no matter what is to be abandoned, it is not possible to abandon the innate clinging without first abandoning its imputed clinging. For innate clinging, one must also abandon it from the gross to the subtle, together with its seeds, and eventually even the extremely subtle habitual tendencies, like sesame seeds covered with the fragrance of flowers, must be completely abandoned. Therefore, it is true that one cannot abandon the habitual tendencies of the clinging to true existence without abandoning the manifest clinging to true existence together with its seeds. However, it is unreasonable to say that one cannot abandon the obscuration of knowledge at all until one reaches the point of abandoning the habitual tendencies, as mentioned slightly earlier. Enough with too much elaboration, I will not elaborate for now. Therefore, in the auto-commentary of the "Entering the Middle Way", it says: "In order for the Hearers and Solitary Realizers to abandon the obscuration of afflictions, the selflessness of persons is taught; in order for the Bodhisattvas to abandon

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་མི་ནུས་པར་བཞེད་ན་ཉན་རང་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤང་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་ཅེས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལའང་
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཅེས་གསུང་པར་རིགས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་སྐལ་གྱི་གཉེན་པོ་མིན་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་གསུངས་པའང་ག་ལ་རིགས་ཏེ་བདག་མེད་གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་རང་གིས་སྔར་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་བཅད་ནས་གསུངས་པས་རང་ལུགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་པོར་ཕྱེས་ཏེ་ཉན་རང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ངེས་པ་དག་ལ་ཟླ་བའི་བཞེད་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་རྨང་མེད་དུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་དགོངས་པ་ལོན་མ་ལོན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་དཔང་པོ་ལ་གཏུགས་པ་ལས་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
ཚུལ་འདི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས་ནི་དེ་དག་བ

【汉语翻译】
说“为了获得断除二障的遍知，所以宣说了二种无我”，这表明声闻缘觉没有证悟一切法无我，并且如果完全证悟了法无我，也表明能断除所知障。如果不是这样，认为如果不证悟一切所知为空性，就不能断除烦恼障，那么就不应说为声闻缘觉断除烦恼障而宣说了人无我，而应说也为他们宣说了法无我。如果证悟法无我不是所知障的对治品，那么在菩萨的场合，特意分开宣说它又有什么道理呢？宣说这二种无我在圆满不圆满上有差别，并且分开宣说也没有意义。如果认为这只是随顺共同小乘，那是不对的。即使那样，自己先前说声闻缘觉有证悟空性，又该怎么解释呢？因为断除了这种疑惑而宣说，所以在自己的宗派中非常清楚。那么应该如何了解呢？月称自己的观点已经清楚地阐明了，声闻缘觉们虽然有证悟仅仅是缘起此者的空性，但是他们修习法无我并不圆满，仅仅是断除遍行三界的烦恼的方法，人无我是圆满存在的，这样安立。这使得对于如上所说的确定，对月称的观点不会有丝毫的怀疑。因此，虽然出现了各种解释经文意义的方法，但是是否理解了意义，取决于经文和理证的证明，仅仅凭借各自的意愿之词，什么也不会改变。
这种道理在经典中也有明确的说明。在《楞伽经》中说：‘此外，大慧，一切声闻和独觉，因为没有断除所知障和业的习气，没有证悟法无我，没有获得不可思议的死殁，所以为声闻们宣说了三乘，而不是一乘。大慧，那些何时断除了一切罪过的习气，并且证悟了法无我，那么他们’

【英语翻译】
It is said that "in order to attain the omniscient knowledge that has abandoned the two obscurations, both selflessnesses are taught," which shows that the Hearers and Solitary Realizers do not realize the selflessness of all phenomena, and that if they fully realize the selflessness of phenomena, it also shows that they abandon the obscuration of knowledge. If it is not the case that if all knowable things are not realized as emptiness, then it is not possible to abandon the afflictive obscurations, then it would not be appropriate to say that the selflessness of persons is taught to the Hearers and Solitary Realizers in order to abandon the afflictive obscurations, but it would be appropriate to say that the selflessness of phenomena is also taught to them. If the realization of the selflessness of phenomena is not the antidote to the obscuration of knowledge, then why would it be specially separated and taught in the case of Bodhisattvas? It is meaningless to say that these two selflessnesses have differences in terms of completeness and incompleteness, and that they are taught separately. If you think that this is just conforming to the common Lesser Vehicle, that is not correct. Even so, how can you explain that you previously said that the Hearers and Solitary Realizers have realized emptiness? Because it is said after cutting off this doubt, it is very clear in one's own system. So how should it be known? The intention of Chandrakirti himself has clearly explained that the Hearers and Solitary Realizers do have the realization of emptiness that is merely the emptiness of this dependent arising, but their practice of the selflessness of phenomena is not complete, and the selflessness of persons is complete as a method for abandoning the afflictions that pervade the three realms. This makes it clear that there is no doubt about Chandrakirti's view regarding the certainty as mentioned above. Therefore, although various methods of explaining the meaning of the scriptures have appeared, whether or not the meaning has been understood depends on the evidence of the scriptures and reasoning, and nothing will change by merely relying on the words of one's own wishes.
This principle is also clearly stated in the Sutras. In the Lankavatara Sutra, it says: 'Furthermore, Great Wisdom, all Hearers and Solitary Buddhas, because they have not abandoned the obscuration of knowledge and the habitual tendencies of actions, have not realized the selflessness of phenomena, and have not obtained the inconceivable death, so the three vehicles are taught to the Hearers, not one vehicle. Great Wisdom, when those have abandoned all the habitual tendencies of faults, and have realized the selflessness of phenomena, then they'

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སླར་ཟད་དེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཤི་འཕོ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་མ་བཤིག་པར། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་མེད་དེ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་མེད་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་ན་བློ་ཡི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་བཟང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་དག་བདེན་མེད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སམ་སྒོ་ཡིན་ལ་རིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངེས་པ་གཏིང་ཆོད་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་རིགས་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ནས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་དེ་
ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟོགས་རྒྱུ་རེ་རེ་མི་སྲིད་དེ། ཚད་མ་མདོ་ལས། ཡང་ཡང་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་དྲན་སོགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་བྱ་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ནས་ཚད་མ་དུ་མས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ན་རྟོགས་བྱ་གཅིག་ཀྱང་ཚད་མས་ལེགས་

【汉语翻译】
摆脱了贪欲的过失，以及没有被禅定所迷惑，从无漏的法界中再次灭尽，又完全生起属于世间和出世间无漏法界的诸法，从而能自在地运用不可思议的法身。又说：通达法和补特伽罗的无我，完全了知并领会二障，远离两种死亡的转移，因为断除了两种烦恼，所以大智慧的佛陀薄伽梵们才是真正的成佛。大智慧者，因为领会了这些法，声闻和独觉也同样是成佛。因此，为了这个缘故，大智慧者被说为一乘。又，《宝积经》中说：智者于法无我，获得诸佛及佛子，善逝之位，现证菩提并说法。若能善分别，见蕴及补特伽罗无我，且不坏灭诸法之实有，则彼声闻得现证。如是说。假设有人这样认为，通达法无我是否圆满的差别，并非如你所愿，虽然声闻和独觉具有通达无实的智慧的圆满，但是他们没有通过无量理性的方式来通达无实，而大乘行者具有，因此，这才是智慧对真如极度广大的差别，难道你没有这样说过吗？一般来说，在没有现量见到无实的信行地，如果能通过多种理性的方式很好地确定真如，那么智慧的能力是很好的，但是这些理性是生起对无实确信的方法或途径，一旦通过任何一种理性获得了彻底的确定，那么即使从多种不同的理性之门进行观察，对于所要证悟的对境，也不可能产生与之前不同的证悟，因为《量经》中说：再三了知亦非有，无尽转变如念等。如是说，如果从一个所要证悟的对境的反面，通过多种量进行反复了知不同的事物，那么即使一个所要证悟的对境也能被量很好地

【英语翻译】
Having gotten rid of the fault of attachment and without being intoxicated by samadhi, having exhausted again from the realm of the uncontaminated, and again completely generating all the dharmas belonging to the realm of the uncontaminated, both mundane and supramundane, one will become empowered over the inconceivable Dharmakaya. It is also said: Understanding the selflessness of phenomena and persons, completely knowing and comprehending the two obscurations, being separated from the two kinds of death and transference, because of abandoning the two afflictions, therefore the great wisdom Buddhas, the Bhagavat, are truly enlightened. Great wisdom, because of comprehending these dharmas, the Shravakas and Pratyekabuddhas are also enlightened. Therefore, for that reason, great wisdom is taught as the One Vehicle. Also, in the Sutra of Dense Array of Jewels, it says: The wise, with selflessness of phenomena, attain the place of the Buddhas and the Buddha's sons, the Sugatas, manifest enlightenment and teach the Dharma. If one can well distinguish and see the selflessness of aggregates and persons, and without destroying the reality of phenomena, then those Shravakas will attain manifest realization. So it is said. If someone thinks like this, the difference between whether the understanding of the selflessness of phenomena is complete or not is not as you wish. Although the Shravakas and Pratyekabuddhas have the completeness of the wisdom that understands the unreal, they do not understand the unreal through the door of infinite kinds of reasoning, but the Mahayana practitioners have it, therefore, that is the difference that the wisdom becomes extremely vast towards Suchness, haven't you said that? Generally speaking, in the stage of faith and practice where the unreal is not directly seen, if one can well establish Suchness through various kinds of reasoning, then the ability of wisdom is very good, but these reasonings are the methods or ways to generate certainty about the unreal. Once a thorough certainty is obtained through any kind of reasoning, then even if one examines from many different doors of reasoning, it is impossible to generate a different realization from before for the object to be realized, because the Sutra of Pramana says: Repeatedly knowing is also not there, endless transformation like memory and so on. As it is said, if from the opposite side of an object to be realized, different things are repeatedly known through many pramanas, then even an object to be realized can be well measured by pramana.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ཡོད་ངེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་སླར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་མི་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་སམ་བཟང་ངན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མེ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་བློ་དེ་མེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མང་པོ་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་བཟོ་གནས་སོགས་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པའམ་ཐ་སྙད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་མི་མཁས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་
མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡི་བཟང་ངན་དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། དཔེར་ན་གནས་བརྟན་རྟ་ཐུལ་གྱིས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྡན་འབྱུང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་བཅད་དེ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་མཽ་གལ་གྱི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་ཞུགས་དག་གིས་རིགས་པ་དུ་མས་བདེན་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལས་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དམན་ལ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་བཟང་ན། མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དམན་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཟང་དགོས་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟོགས་པ་བཟང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རྟོགས་བྱེད་དམ་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་རིགས་པའི་སྒོ་ཉུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་
བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཚེ་

【汉语翻译】
因为不可能证悟，因为没有达到证悟它的量，所以不能生起一切。因此，就像通过有烟的标志确定有火之后，再次通过可信的语言等标志显示它存在，也无法从先前的证悟中产生任何东西一样。因此，对于现量见到真谛，证悟它的方法，根据理性的种类广不广，证悟怎么会有圆满不圆满或好坏呢？就像现量见到火之后，断除增益的智慧，不会因为知道不知道很多火的成立标志而变成好坏一样。一般来说，虽然对于确定那本身，知道不知道各种理性的种类，智慧有差别，但这就像知道工巧处等很多和很少一样，会变成精通不精通有多少或显示名言的论典，但如实

【英语翻译】
Because it is impossible to realize, because there is no attainment of the valid cognition that realizes it, therefore it cannot generate everything. Therefore, just as after ascertaining the existence of fire by the sign of smoke, even if it is shown to exist again by signs such as trustworthy words, there is nothing to be produced from the previous realization. Therefore, for directly seeing the truth, how can there be completeness or incompleteness, or good or bad, in realization according to whether the types of reasoning for realizing it are extensive or not? Just as after directly seeing fire, the wisdom that cuts off superimposition does not become good or bad depending on whether one knows many or few signs that establish fire. In general, although there is a difference in wisdom regarding knowing or not knowing various types of reasoning that establish that very thing, this is like knowing many or few crafts and so on, and it becomes proficiency or non-proficiency in treatises that show how many or terminology, but as it is,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་ཡང་རིགས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་དེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྡུད་པར་གསུངས་པས་ན། དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་སྡུད་པར་རིགས་པས་ན་ཉན་ཐོས་པ་ལའང་དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཐེག་ཆེན་པ་ལས་དབང་པོ་ནི་རྟུལ། ཚོགས་ནི་དམན། དེ་དག་གི་གཞུང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནི་མི་རྒྱས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་
སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་ལྷུར་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནུས་ལ། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཚང་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་བདེན་དོན་མཐོང་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ལ་འདྲི་ན་མགྲིན་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བར་མཛོད་ཅིག །མྱུར་དུ་རྟོགས་ན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་བྱང་སེམས་སུ་ཡང་མེད་དོ། །བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་འགོར་བར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་བཟང་ཞིང་དེ་དག་རྟོགས་པ་མྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བུལ་བའི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ

【汉语翻译】
因此，也应该了解确定它的各种理性的方式。因为有智慧的人能够完全领悟所有应该领悟的事物，所以仅仅领悟领悟的方式比前者更容易。此外，如果能很好地领悟如来语藏之精华，如珍宝般无价的般若波罗蜜多，离戏空性的意义，仅凭此就能领悟一切法的纲要和广说。因为经中说，它汇集了陀罗尼、三摩地、神通、大悲、波罗蜜多、不住于地和二边的善巧方便等如海般的道和果的功德。因此，仅仅谁的相续中具有它，就理应汇集这些功德，所以如果声闻乘也有这样的证悟，也理应产生这些功德，更不用说仅仅知道成就彼性的各种理性的方式了。像这样，声闻乘比大乘根器钝，福德少，在他们的论典中，证悟彼性的理性的门径不广，仅仅努力于作为自己从轮回中解脱的方法的人无我，而不努力于大乘所宣说的空性，也能在两三世等短暂的时间内现量见到法性的究竟真理。如果有人问你，与前者相反，具足一切功德，进入大乘道的利根者，为何直到一个无数大劫都不能见到真理，那么请你昂首挺胸地回答吧！并非没有快速证悟的愿望，即使今生显现见道的智慧，也没有不希望如此的菩萨。也并非因为精进薄弱，因为经中说即使极其精进，也要经历一个无数大劫。智慧和福德的差别等是大乘的优点，这些是快速证悟的原因，而不是迟缓的原因，这是不用说的。同样，见到真理的菩萨再次积累一个无数大劫的二资粮。

【英语翻译】
Therefore, it is also appropriate to understand the various rational ways of determining it. Because a wise person who can fully comprehend all that should be comprehended, it is easier to comprehend only the means of comprehension than the former. Furthermore, if one can well comprehend the essence of the Tathagata's treasury of speech, the Prajnaparamita, which is like a priceless jewel, the meaning of emptiness free from elaboration, then by that alone one will comprehend the essence and extensive explanations of all dharmas. Because it is said in the sutras that it gathers the qualities of the path and fruit like an ocean, such as dharani, samadhi, supernormal powers, great compassion, paramitas, skillful means that do not abide in the grounds and the two extremes, etc. Therefore, it is reasonable to gather these qualities merely by having it in one's continuum, so if the Shravakas also have such realization, these qualities should also arise, not to mention merely knowing the various rational ways of accomplishing that nature. In this way, the Shravakas are duller in faculties and have less merit than the Mahayanists, and in their treatises, the gateways to the reasoning that realizes that very nature are not extensive. They only strive to realize the selflessness of the person as a method of liberating themselves from samsara, and do not diligently strive for the emptiness taught by the Mahayana. They can also directly see the ultimate truth of the nature of reality in a short time, such as two or three lifetimes. If you are asked why, contrary to the former, those with sharp faculties who have entered the Mahayana path, who are endowed with all qualities, cannot see the truth even after one countless eon, then please answer with your head held high! It is not that they do not have the desire to quickly realize, even if the wisdom of the path of seeing manifests in this life, there are no Bodhisattvas who do not wish for it. It is also not because of weak diligence, because it is said in the sutras that even if one is extremely diligent, it will still take one countless eon. The difference in wisdom and merit, etc., are the advantages of the Mahayana, and these are the causes of quick realization, not the causes of slowness, which goes without saying. Similarly, a Bodhisattva who has seen the truth again accumulates the two accumulations for one countless eon.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་འབྲས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའང་ཉན་རང་གིས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་དགོས་སོ། །མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གི་ཞལ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དག་ནི་དོན་
དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དབྱེ་གཞི་བྱས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །བློ་དེས་རང་ཉིད་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་རང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འདིར་དེང་སང་གི་སྤྱོད་འཇུག་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལུགས་འདིའི་དོན་འགྲེལ་བ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་དམ་བཅའ་དང་ཕྱི་མ་རྟགས་སུ་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་མི་འཇལ་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན།
གཏན་མེད་པར་ཐལ། བློའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཅིག་ཤོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་དག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངམ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་ངེས་ཤིང་བྱས་དང་མི་རྟག་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཐལ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུ

【汉语翻译】
也要说明声闻缘觉依靠自身果的证悟，也能在极短的时间内舍弃包括实执种子在内的原因。略说至此。还有某位化身尊者说：世俗即是胜义谛，此乃二谛之所许。胜义非是心之境，心乃世俗之所许。这两句以所知作为区分的基础，从而确定了二谛的数量。后两句则分别揭示了二谛的自性。并且，二谛的自性也可以安立，即任何成为二取之心境者，此心以其自身与二取并存的方式所能证悟者，即是世俗谛；任何未成为二取之心境者，能以自现证悟之心，以现量正量的方式，证悟二取消逝之方式者，即是胜义谛的自性。在此，如今有些注释《入行论》的人，解释这种观点的意义时说：因此，事物的实相胜义谛，远离了有、无、亦有亦无、非有非无的一切边，因此不是心之境，因为心和语言是世俗的，不是胜义的。这样以之前的词句作为立宗，之后的词句作为理由来解释是不合理的，因为如果是世俗谛，就不能衡量胜义，所以不遍。如果不成立，那么胜义谛作为法，应是完全不存在的，因为不是心的衡量对象。如果承认，那么二谛的体性应是一个，而不是反体各异，因为另一方不成立。不能这样认为，因为《菩提心释》中说：世俗说为空性，空性唯是世俗。若无则必不生，如作和无常。其中清楚地说明了，如果二谛的体性是一个，而不是反体各异，那么就一定是无生或者一体的关系，就像有为法和无常一样。此外，那个法，应是心的对境，因为是圣者等持智慧所能衡量的，因为《入行论释》中说：对于胜义谛，是正确观察者们的智慧的特殊境

【英语翻译】
It is also necessary to explain the reason why the Shravakas and Pratyekabuddhas, relying on the realization of their own fruit, can abandon even the seeds of clinging to reality in a very short time. This is a brief explanation. Furthermore, a certain incarnation said: Conventional truths are ultimate truths, these are considered as the two truths. Ultimate truth is not the object of the mind, the mind is considered conventional. The first two lines show that the objects of knowledge are divided into two truths. The latter two lines show the nature of each of the two truths. Moreover, the nature of the two truths can also be established, that is, whatever becomes the object of the mind of dualistic appearance, and what that mind can realize in the way that it itself exists with dualistic appearance, is the conventional truth; whatever does not become the object of the mind of dualistic appearance, and what the mind that realizes itself directly can realize in the way that dualistic appearance disappears by means of direct perception, is the nature of the ultimate truth. Here, some people who comment on the Bodhisattvacharyavatara nowadays explain the meaning of this system by saying: Therefore, the ultimate reality of things is free from all extremes of existence, non-existence, both, and neither, so it is not the object of the mind, because the mind and words are conventional and not ultimate. It is not reasonable to explain the previous words as a proposition and the latter words as a reason, because if it is a conventional truth, it cannot measure the ultimate, so it is not pervasive. If it is not established, then the ultimate truth as a dharma should be completely non-existent, because it is not the object of measurement of the mind. If you admit it, then the nature of the two truths should be one, not different in reverse, because the other is not established. It is not possible to think so, because the Bodhicitta Commentary says: Conventional is said to be emptiness, emptiness alone is conventional. If there is no, then there is no certainty of arising, like action and impermanence. It is clearly stated that if the nature of the two truths is one, and not different in reverse, then it must be a relationship of non-arising or oneness, just like conditioned things and impermanence. In addition, that dharma should be the object of the mind, because it is measurable by the wisdom of the noble equanimity, because the Commentary on the Entrance says: For the ultimate truth, it is the special realm of the wisdom of those who see correctly.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཞེས་དང་། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། དེ་མེད་ན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡུལ་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་
བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རུང་གི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བྱའམ་ཤེས་བྱ་ཡིན་སྨྲ་ན་ཚིག་དེ་དངོས་ཤུགས་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་ཕྱོགས་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་ལ་ཟུར་ཟ་བ་སྐད་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཕྱོགས་སྨྲ་བ་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཁར་རང་གི་ནང་ཆ་སྟོན་པར་ངེས་ཏེ། ཕྱོགས་སྨྲ་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས། དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བྱའམ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་མ་སྨྲས་པས་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་གིས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཕྱེད་པའི་རང་མཚང་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གིས་ལུང་རིགས་སྔ་མའི་གནོད་བྱེད་བཟློག་ཏེ་གོང་གི་འབྲེལ་ངག་འཐད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་བྱར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པར་མངོན་ལ། འདོད་ཀྱང་དགོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཞིག །དོན་དམ་བདེན་པའང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནའང་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གསུང་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་
འཇིག་རྟེན་ན་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་ཤིང་འདོད་ན་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་གསུང་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་བྱེད་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཚིག་རྐང་སྔ་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་དམ་བཅའ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ

【汉语翻译】
说的是要找到自己的本性。经中说，薄伽梵彻底地看见、彻底地了解空性。释论中也说，如果没有它，菩萨们引导到彼岸的道路将变得毫无意义等等，这些道理，即是经文和理证的损害是无法避免的。还有，你接下来所说的，名言上，凭借圣者的等持境和法界境，可以被说成是所知，但如果说胜义中，真如是所取或所知，那么这句话在字面和隐含意义上没有矛盾吗？虽然听起来像是在讽刺立宗者的理证，但这丝毫不会损害立宗者，反而肯定会暴露自己的内情。因为立宗者说的是胜义谛是境，而不是说胜义谛真如是所取或所知，所以不会成为损害。而你自己对胜义谛是否是所知进行考察，以及对胜义上存在与否进行考察，这两种情况没有区分，从而非常清楚地暴露了自己的缺点。还有，如果认为这些能够避免先前经文和理证的损害，从而使上面的关联之语变得合理，那是不合理的。因为你认为名言中真如是所知，同样，二谛的安立也显然是在名言中进行的。而且也必须这样认为，因为有什么必要将世俗的安立放在名言中呢？胜义谛也必须这样做。前者没有疑问，后者成立，因为《六十正理论释》中说：如果那样，那么涅槃如何被称为胜义谛呢？因为它的自性在世间是不欺骗的，所以仅仅以世间的名言被称为胜义谛。因此必须这样认为，如果这样认为，那么圣者大士所说的两句偈颂也是解释二谛安立的，因此必须认为二谛是在名言中安立的，因为前面的原因。解释说前一句偈颂是立誓说真如在胜义中不是意识的对境，这完全是不合理的。因此，这两个谛是否是二取意识的对境的角度

【英语翻译】
It says that one must find one's own nature. The sutra says that the Bhagavan thoroughly sees and thoroughly knows emptiness. The commentary also says that if it were not so, the path that bodhisattvas lead to the other shore would become meaningless, etc. These reasons, that is, the harm of scripture and reasoning, cannot be avoided. Also, what you say next, that in name, relying on the object of the noble one's equipoise and the object of the dharmadhatu, it can be said to be knowable, but if you say that in the ultimate sense, suchness is graspable or knowable, then is there no contradiction in that statement in terms of its literal and implied meaning? Although it sounds like sarcasm towards the reasoning of the proponent, this does not harm the proponent at all, but rather is sure to reveal one's own inner workings. Because the proponent says that the ultimate truth is an object, but does not say that the ultimate truth, suchness, is graspable or knowable, so it will not become a harm. And you yourself examine whether the ultimate truth is knowable, and examine whether it exists or not in the ultimate sense, without distinguishing between these two situations, thereby exposing your own shortcomings very clearly. Also, if you think that these can avoid the harm of the previous scripture and reasoning, so that the above related words become reasonable, that is unreasonable. Because you think that suchness is knowable in name, similarly, the establishment of the two truths is also clearly done in name. And it must be thought of that way, because what is the need to put the conventional establishment in name? The ultimate truth must also do so. There is no doubt about the former, and the latter is established, because the commentary on the "Sixty Stanzas of Reasoning" says: If so, then how is nirvana called the ultimate truth? Because its nature is not deceptive in the world, it is called the ultimate truth only by worldly terms. Therefore, it must be thought of that way, and if it is thought of that way, then the two verses spoken by the great bodhisattva are also explanations of the establishment of the two truths, so it must be thought that the two truths are established in name, because of the previous reason. The explanation that the first verse is a vow that suchness is not an object of consciousness in the ultimate sense is completely unreasonable. Therefore, from the perspective of whether these two truths are objects of dualistic consciousness

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འཆད་པ་ལས་འོས་མི་འདུག་སྟེ་དོན་ལ་གནས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་འདིའི་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འདི་དང་རིགས་མཐུན་པར་དགོས་མེད་ཀྱི་དགག་བཞག་དང་། ལུང་དོན་ལ་དྲང་ངེས་སྐབས་མ་ཕྱེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲེལ་བ་ནི་ཆེས་མང་ཡང་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དབེན་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་དུ་མི་ལངས་སོ། །གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོར་དཔྱད་པའི་བློ་སྟོབས་ཞན། །འཁྱོགས་བཤད་ལྤགས་པའི་གཤོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཟབ་དོན་གནམ་འཕང་གཅོད་དུ་སྨོན་པ་རྣམས། །དཔྱད་གསུམ་འཕྲང་ལ་གཞལ་ཚེ་རང་མཚང་ངོམས། །ཞེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་འཆད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་མོད། གཞུང་ཚིག་བཅོས་མེད་ལྟར་སྔ་རབས་པའི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་ཅིག་ཤོས་དང་གནད་མཐུན་ལ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐྱོན་མེད་རེ་ཡོད་པས་གང་ཡང་རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་སུན་ཕྱུངས་མི་ནུས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གནད་མཐུན་ན་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་སུའི་ལུགས་ལའང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། བློ་དེའང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སུའི་ལུགས་ལའང་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་རང་གི་ཚུལ་ལ་གཞལ་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བློའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་གཉིས་སྣང་ནུབ་བཞིན་པའི་བློ་རང་ངོར་ཡང་ཡུལ་དང་བློའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་མ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལམ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་
བསལ་ནས་ད་ལྟ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་ཡིན་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཡ

【汉语翻译】
從解釋上來說沒有不合適的，因為符合實情。你還在這些的前後文中，對於與此類似的無意義的辯駁，以及對於經文意義不區分直解和隱義，而進行顛倒的解釋非常多，但因為缺乏意義的精髓，所以不值得進行推敲。對於精深理論進行研究的智慧不足，依靠曲解外表的翅膀，那些希望能夠斬斷深奧意義的人，在三種觀察的關口衡量時，會暴露自己的缺點。這樣說了。以上述內容來進行反駁。對於上述所說的那些，將以沒有損害的方式來進行回答。
也就是說，區分二元顯現的有和無的心之對境的差別來進行解釋是沒有過錯的。如果按照不加修改的經文，像古代人的解釋方式那樣，雖然與另一種解釋方式意義相符，但各自的意願和觀點都有沒有過錯的地方，因此我認為任何一方都無法用純粹的道理來駁倒。如果意義相符，那麼在名言中，證悟勝義諦的心，無論誰的宗派中都有，這是不用說的。而且，這個心也具有沒有二元顯現的特點，無論誰的宗派中都是如此，因此，如果以勝義諦現證的心自身的狀態來衡量，則沒有對境的顯現，也沒有與之相關的心之顯現，寂滅一切戲論，難以用名言如實地思考，這就是所要闡述的。如果不是這樣，即使在二元顯現正在消失的心自身中，也認為有對境和心的顯現，那麼又怎麼會沒有二元顯現呢？如果實際上存在二元，只是在那裡沒有顯現而已，那麼就不會成為如實證悟事物本來面目的心，因為存在和顯現不一致。因此，即使一切法本來就安住在不可言說的自性中，無二無別，但由於迷惑的影響而沒有如實證悟，通過修道的力量來消除，現在才能夠現見，應該這樣理解。因此，在所有的經和論中，都是在名言的層面上，說勝義諦是所知和對境等等，以及與無分別的等持智慧如何證悟相一致的能知和所知。

【英语翻译】
There is nothing unsuitable in explaining it, as it is in accordance with reality. You still have many unnecessary refutations similar to this in the preceding and following sections, and many upside-down explanations of the meaning of the scriptures without distinguishing between direct and indirect meanings, but because they lack the essence of meaning, they are not worth scrutinizing. Those who lack the intellectual power to examine profound theories, and rely on the wings of distorted explanations, those who wish to sever profound meanings, will expose their own shortcomings when measured at the pass of the three examinations. Thus it is said. The above is stated to refute. To those words that have been spoken, a response will be given in a way that does not harm.
That is to say, there is no fault in explaining by distinguishing the differences between the objects of mind with and without dualistic appearances. Even if one follows the ancient way of explaining according to the unedited words of the scriptures, it is seen that there is a concordance with another way of explaining, and each has their own faultless intentions and views, so I think that neither side can be refuted by pure reason. If the meanings are in accord, then it goes without saying that in conventional terms, there is a mind that realizes ultimate truth in everyone's system. Moreover, since that mind also has the characteristic of being without dualistic appearance in everyone's system, if one measures the mind that directly realizes ultimate truth in its own state, then there is no appearance of an object, nor an appearance of mind related to it, and whatever pacifies all elaborations is difficult to conceive of as it is in conventional terms, and that is what is to be explained. If it is not like that, and one thinks that there are appearances of object and mind even in the mind itself where dualistic appearance is disappearing, then how can there be no dualistic appearance? If there are actually two, but they are not appearing there, then it will not become a mind that realizes the state of affairs as they are, because the existence and appearance are inconsistent. Therefore, even though all phenomena are originally established as being non-dual in the nature of suchness, which is beyond expression, but because of the influence of delusion, they are not realized as such, and by eliminating them through the power of familiarity with the path, they are now directly seen, and that is how it should be understood. Therefore, in all the sutras and treatises, it is said in terms of convention that ultimate truth is the knowable and the object, etc., and the knower and the knowable are in accordance with how the non-conceptual wisdom of meditative equipoise realizes it.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་མ་ཤེས་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཞེན་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་ན་དོན་དམ་ཡུལ་མིན་པས་དེ་རྟོགས་བྱ་མིན་ཞིང་གཏན་ལ་འབེབས་སུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའམ། ཡང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་རྟོག་གེའི་བསམ་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ནི་ལྟར་སྣང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བཤད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གནད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ལུས་ལ་རྒྱན་འདོགས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་
པར་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཚུལ་འདི་ལ་བོད་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བློའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་སྟོང་གི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བློའི་བྱེ་བྲག་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དེ་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དོན་དམ་མམ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་གཞུང་རྣམས་སུ་བརྡའ་གདགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གྱི་བདེན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན། སྟོང་དང་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་བཅོས་མིན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་
གཉིས་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནས་ཐ་དད་ན་ཡང་གང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ད

【汉语翻译】
对于处所和有处所等等的戏论之网毫无存在，不可言说各自以自证智所应证悟的甚深意义，如果不能如其各自的意旨安立，而仅仅执着于经论的某一方面，如《经庄严论》中所说：“若如言词而遍计，则自负且智慧衰，善说亦因舍弃故，失坏于法忿怒障。”那样，或者承认胜义不是对境，因此不可证悟且无法确定，或者以分别念的思绪遍布不可思议的意义，从而以那种方式宣说戏论寂灭的真如之义，就会使如来语的所有要点都丧失。因此，无论表面上说得多么华丽，由于摧毁了大乘的要点，就像给失去生命的尸体装饰一样，对教法也不会有真实的利益，因此，对于这种方式，应当统一前后藏的智者们的观点。其中，胜义谛有两种，即名言胜义和非名言胜义。第一种是所有情况下都是意识的对境，那仅仅是真和空的反体，因此仅仅是意识的差别，是具有分别念的意识的对境。虽然它不是胜义的定义，但由于它成为证悟胜义的门径，所以在经论中被赋予了相似胜义或名言胜义的名称。像这样，在被划分为二谛的范畴中，真空中和缘起显现这两者，仅仅从反体的角度来看是不同的。然而，就像已作和无常在事物本体上没有差别一样，空性和显现这两者，在本体无别的自性中，不住于任何边，这种不造作的本性状态被称为无别真或二谛双运。如《次第五》中所说：“世俗与胜义，于各自方面，知晓之后，于何处真实混合，彼说为双运。”如是宣说，无别真不可言说，各自以自证智所应证悟的真如，在那里，二谛的本体将变为一体。像那样，二谛虽然在两种真理的自反体上是不同的，但在哪里本体是一体的

【英语翻译】
Regarding the profound meaning that is free from the web of elaborations such as places and things, and is inexpressible, to be realized individually by one's own self-awareness, if one cannot establish it according to their respective intentions, and clings only to one aspect of the scriptures, as it is said in the Ornament of the Sutras: "If one thoroughly contemplates according to the words, one becomes arrogant and intelligence declines, and because one abandons what is well-spoken, one becomes obscured by anger towards the Dharma." Like that, either one admits that ultimate reality is not an object, therefore it cannot be realized and cannot be determined, or one pervades the inconceivable meaning with the thoughts of conceptualization, and thus explains the meaning of suchness, which is the pacification of elaborations, in such a way that all the key points of the Buddha's teachings are lost. Therefore, no matter how beautiful it may seem to be explained, because it destroys the key points of the Great Vehicle, it is like adorning a corpse that has lost its life, and it will not be of real benefit to the teachings. Therefore, for this approach, the views of the scholars of both earlier and later Tibet should be held as one. Among them, there are two kinds of ultimate truth: conventional ultimate and non-conventional ultimate. The first is the object of consciousness in all cases, and it is only the opposite of truth and emptiness, so it is only a distinction of consciousness, the object of consciousness with conceptual thought. Although it is not the definition of ultimate truth, because it becomes the gateway to realizing ultimate truth, it is given the name of similar ultimate truth or conventional ultimate truth in the scriptures. Like this, in the category divided into the two truths, the two, truth of emptiness and the appearance of dependent arising, are different only from the aspect of opposites. However, just as what is made and impermanence are not different on the essence of things, the two, emptiness and appearance, in the nature of inseparable essence, not abiding in any extreme, that uncreated state of nature is called inseparable truth or the union of the two truths. As it is said in the Five Stages: "Conventional and ultimate, having known in their respective aspects, in what place they are truly mixed, that is said to be union." Thus it is said, the inseparable truth is inexpressible, the suchness to be realized individually by one's own self-awareness, there the essence of the two truths will become one. Like that, although the two truths are different in their self-opposites, but where the essence is one

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་དེ་དོན་དམ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ཏེ། མེད་དགག་ཙམ་དང་། ལྡོག་པ་ཙམ་དང་། རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་པས་ན། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་བརྗོད་དོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་རྟོག་ངོར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལྟ་བུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་བློ་ལ་
ཁོ་འདྲ་བ་རྒྱུ་བའི་ས་ག་ལ་ཡོད་དེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྲི་ལ་མུ་ཏོ་བ་འདུག་པའི་དབང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། དེའི་ངོར་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ཀྱང་མི་སྣང་། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པའང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དེ། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིད་ངོར་འཆར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུལ་དུ་ཤར་ན་དོན་དམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་པ་དག་དགག་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རྗེས་དཔག་གམ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་རྙེད་པའམ་གཟིགས་སོ་ཞེས་ནན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་སྟོང་ཇི་ལྟར་བཀག་ཀྱང་རང་གི་ཞེ་ཕུག་གཞན་སྟོང་གིས་དབང་བྱས་པ་མ་ཚོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་མཚན་གཟིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོ

【汉语翻译】
ེ་在词语中被称为胜义的自性，如经中所说：“现见胜义自性的圣者们”等等。而对于这胜义，又以无异名、究竟实相、胜义谛、空性、真如、正边等多种名称来称呼。在各个法上，仅仅是断除了真实成立的遮遣分，这只是胜义而已，并非究竟胜义。因为这仅仅是否定、仅仅是遮遣、仅仅是证悟的影像、仅仅是暂时的法。因此，不住于一切边的法性，超越了破立的戏论，又是什么呢？不能成为无分别行境的一切法的真如。因此，在辨别是否是心的行境等场合，说的是无异名，而对于有异名的胜义则无话可说。因为有异名的胜义，只是初学者在次第进入空性时，在分别念前所作的假立而已，对于如圣者的等持智慧般，二取灭除的智慧来说，
像它一样的行境在哪里呢？就像转轮王的宝座上不可能有穆托巴一样。如果问这是如何呢？就像圣者学者的无分别等持，以二取灭除的方式现证空性之时，在其面前，法——瓶等也不显现，如果连所破的真实成立的执着都没有，又怎么会以“无真实”的遮遣作为对境呢？因为“无真实”的执着之境，是依赖于所破的真实成立的断除，而在意前显现的，不可能以成立自立的方式显现。如果不是依赖于法和所破而显现为对境，那么就成了胜义以自性成立，因此成了破斥他空者的理由。此外，那些以推理来分析胜义，或者以现量证悟胜义的智慧，信誓旦旦地说找到了或者见到了对境的自性的人，无论如何破斥他空，也只是没有察觉到自己的内心深处已经被他空所控制而已。因此，圣者的无分别智慧见到胜义谛的自相，那是远离一切边的空。

【英语翻译】
É is referred to as the nature of ultimate reality in terminology. As it is said, "The noble ones who directly see the nature of ultimate reality," and so on. This very reality is referred to by various names such as non-different name, ultimate reality, ultimate truth, emptiness, suchness, and the ultimate limit. On each phenomenon, merely the aspect of severing true establishment is just ultimate reality, but it is not the ultimate ultimate reality. Because it is merely negation, merely exclusion, merely an image of realization, and merely a temporary dharma. Therefore, what is the nature of reality that does not abide in all extremes, that transcends the elaboration of negation and affirmation? It cannot be the suchness of all phenomena, which is the object of non-conceptual activity. Therefore, in the context of examining whether or not it is an object of mind, one speaks of the non-different name, but there is nothing to say about the ultimate reality with different names. Because the ultimate reality with different names is merely a fabrication made in front of conceptual thought when a beginner gradually enters emptiness. For wisdom that has eliminated dualistic appearance, such as the samadhi wisdom of noble ones,
where is an object of experience like it? It is like how it is impossible for a Mutoba to sit on the throne of a Chakravartin. How is it so? When the non-conceptual samadhi of a noble learner directly realizes emptiness in the manner of eliminating dualistic appearance, phenomena such as vases do not appear before it. If there is not even the grasping of what is to be negated, true establishment, then how can the exclusion of "untrue" be made an object? Because the object of the grasping of "untrue" depends on the severance of what is to be negated, true establishment, and appears in the mind, it is impossible for it to appear in the manner of establishing itself independently. If it appears as an object without depending on phenomena and what is to be negated, then it becomes ultimate reality established by its own nature, and therefore becomes a reason for refuting others. Furthermore, those who analyze ultimate reality with inference, or those who confidently claim to have found or seen the nature of the object with the wisdom that directly realizes ultimate reality, no matter how they refute other-emptiness, it is merely that they have not noticed that their own inner depths have been controlled by other-emptiness. Therefore, the wisdom of the noble ones, being without conceptual thought, sees the self-character of the ultimate truth, which is empty of all extremes.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ང་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་སྐབས་འདིར་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདིར་དོན་དམ་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཡུལ་མིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་བློའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་རིགས་པས་བདེན་སྟོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་དཀའ་བས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ན་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོད་ཅིང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོན་མེད་ལ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ངེས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་གང་ཡང་མེད་པས་བལྟ་བར་བྱར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བློས་གཟུང་
བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡ

【汉语翻译】
第五的真谛，是不可分割、不可言说的实相，
以无二的方式照见。像这样的胜义谛，仅仅是说它是意识的对象，此时无需考察，因为对此没有怀疑。为什么呢？因为此处是为了现量证悟胜义谛而确定胜义谛的场合，即使仅仅是名言，如果不是对象，谁也无法知晓，因此确定它是不可能的，所以即使说胜义谛不是意识的对象，也不会理解为是为了遮止它是名言安立的境。那么，怎样理解呢？在确定胜义谛，并通过理证成立真性空的时候，如果执著所要成立的空性是所缘的行境，就难以证悟胜义谛是远离戏论的，因此这样开示。例如，说“不可看虚空”的时候，并不是说世间上没有眼睛对着虚空看，也不需要说有，因为即使不说也已经确定了。因此，这句话即使说世间上有人看虚空，但真实而言，虚空中没有任何色法，所以说不可看，与此相似，胜义谛是远离一切所缘行境的，因此显示说不是意识所能执取的境。经中说：“虚空见，众生语中极言说。”并且说：“见胜义谛，是未见任何的赞叹之词。”等等。在《菩提资粮品》中说：“文殊，谁见一切法无不平等，无二且无别，此乃是正见。”以及《中观根本慧论》中说：“不由他悟寂静性，无戏论性无所生，无分别性无差别，是则名为真如相。”以及“所说皆息灭，心行亦息灭，不生亦不灭，是法如涅槃。”以及《金刚界赞》中说：“言思议绝妙般若波罗蜜，不生不灭虚空自性体，各别自证智慧之行境。”等等。

【英语翻译】
The fifth truth is the indivisible, inexpressible reality,
Seen in a non-dual manner. Such ultimate truth, merely stating that it is an object of consciousness, need not be examined here, for there is no doubt about it. Why? Because here, it is the occasion to ascertain the ultimate truth in order to realize it directly, and even if it is merely a term, if it is not an object, no one can know it, therefore it is impossible to ascertain it. So even if it is said that the ultimate truth is not an object of consciousness, it will not be understood as meaning to negate that it is an object established by name. Then, how is it understood? When ascertaining the ultimate truth and establishing emptiness of inherent existence through reasoning, if one holds the emptiness to be established as an object of focus, it is difficult to realize that the ultimate truth is beyond elaboration, therefore it is taught in this way. For example, when saying "the sky cannot be looked at," it is not saying that there are no eyes in the world that are directed towards the sky and looking, nor is it necessary to say that there are, because it is already certain even if it is not said. Therefore, even if that statement says that there are people in the world who look at the sky, in reality, there is no form in the sky, so it is said that it cannot be looked at. Similarly, the ultimate truth is empty of all objects of focus, therefore it is shown that it is not an object that can be grasped by consciousness. The sutra says, "'Seeing the sky' is a common expression among sentient beings." And it says, "Seeing the ultimate truth is a term of praise for not seeing anything." etc. In the Sutra on the Exposition of the Aspects of Enlightenment, it says, "Manjushri, whoever sees all phenomena as non-different, non-dual, and indivisible, this is the correct view." And in the Root Wisdom, it says, "Not known from others, peaceful, unelaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, that is the characteristic of suchness." And "What is said is ceased, the activity of the mind is also ceased, unborn and unceasing, the nature of phenomena is like nirvana." And in the Praise to the Mother by Rahula, it says, "Ineffable, unthinkable, inexpressible Prajnaparamita, unborn, unceasing, the nature of space, the realm of the self-aware wisdom of each individual." etc.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པ་ལ་སྐྲག་ནས་མ་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཟབ་མོ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་
རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཡང་དག་པར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མིན་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམ་བརྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་དེ་བློའི་སྦྱོང་ཡུལ་མིན་པར་བརྗོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་ངོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་བྲལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེས་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་བློས་རྟོགས་སོ་ཞེས་མིང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་
མིན་པར་གཉིས་སྣང་མེད་པས་རྟོགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་བློས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རང་རིག་ལའང་ཡོད་པར་གཞུང་གཞན་ནས་འདོད་པས་དོན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྐང་པ་སྔ་མ་དམ་བཅའ་དང་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་འདི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གསུངས་ལ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཆེས་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེས་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་མི་འཇལ་བར་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རང་ངོར་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་གི་སྤ

【汉语翻译】
顶礼！向三世诸佛之母顶礼！如是说。在讲解深奥之义时，不要因害怕而说不敬之语，仅仅是揭示自己内在的真相，谁也无法穷尽甚深之胜义，而且背离大乘佛法有无量过失。那么，像这样离戏的实相，如果不是可以作为目标来观察的对境，又怎么能现量证悟呢？如是说：当无生即是彼，心也远离生灭时，彼时彼依缘起，彼以此证悟彼。如心成为何种形象，彼即是境，如是了知彼，即是依于名言而有的觉性。如是说，本来就远离一切戏论的实相，在那样的状态中，一切戏论之网消退的智慧，无有能取所取二者，光明清澈，是极难表达的自性。由于如是所说之故，胜义非心之行境，心乃世俗所许。如是说，胜义不是心的行境，为什么呢？因为自相上，具有行境的心，被认为是世俗的行境。如是，显示了对于胜义，一切行境都完全断绝。显示了如果不离这样的行境，就会变成世俗。因此，仅仅说无二显的心证悟了，并非只是一个名称，而是确定了以无二显证悟的方式，对于想要了解胜义的人来说，非常重要。如果不这样了解，仅仅说无二显的心现量证悟的对境是胜义的体性，那么仅仅是这一点，在自证中也是存在的，其他宗派也是这样认为的，因此无法彻底确定胜义。因此，将前一句作为立宗，后一句作为论据，这在印度释论中都有阐述，因为是阐述甚深之义，所以非常合理。如是，具有以相为目标的行境的心，即是世俗的心，虽然说它不能衡量胜义的自相，但也没有任何过失。因为自相上，具有相的行境的心，实际上是二取之

【英语翻译】
Homage! I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times! As it is said. When explaining the profound meaning, do not utter disrespectful words out of fear, but merely reveal the truth within oneself. No one can exhaust the profound ultimate truth, and turning away from the Mahayana Dharma has immeasurable faults. So, how can such a reality free from elaboration be directly realized if it is not an object to be observed as a target? As it is said: When the unborn is that itself, and the mind is also free from arising and ceasing, at that time, it depends on that condition, and it realizes that by that. Just as the mind becomes the form of whatever, that is the object, and knowing that completely, it is awareness based on terminology. As it is said, the reality that is originally free from all elaborations, in that state, the wisdom that dispels all the nets of elaboration, without the duality of subject and object, is luminous and clear, and is of a nature that is extremely difficult to express. Because of what has been said, the ultimate truth is not the object of the mind, and the mind is considered to be conventional. As it is said, the ultimate truth is not the object of the mind, why is that? Because in its own nature, the mind that has an object is considered to be the object of the conventional. Thus, it shows that for the ultimate truth, all objects are completely cut off. It shows that if one does not separate from such an object, it will become conventional. Therefore, merely saying that the non-dual mind has realized it is not just a name, but it is very important for those who want to understand the ultimate truth by establishing the way of realizing it with non-duality. If one does not understand it in this way, merely saying that the object of the non-dual mind's direct realization is the nature of the ultimate truth, then that alone also exists in self-awareness, and other schools also think so, so the ultimate truth cannot be thoroughly determined. Therefore, it is very reasonable to take the first line as the proposition and the second line as the argument, which is explained in the Indian commentaries, because it explains the profound meaning. Thus, the mind that has an object that is aimed at signs, that is, the conventional mind, although it is said that it cannot measure the self-characteristic of the ultimate truth, there is no fault at all. Because in its own nature, the mind that has an object of signs is actually a dualistic

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བློ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་མི་འཇལ་བར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་
དོན་དམ་མི་གཞལ་བར་ཐལ་བ་སོགས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། སྤྱིར་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ལ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་དང་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་རྙེད་དོན་ལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འཇོག་པ་དང་། ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་མི་འཇལ་བས་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་འཇལ་གྱི་བློ་དང་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པའི་མིང་ཅན་དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པར་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པ་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་མཛེས་སོ། །འདི་འདྲའི་ལུགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་
ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལམ་རིམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་དང་ཡང་ཆེས་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་ཅིང་དེ་མཐོང་བ་རྫུན་པ་དང་དོན་དམ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་མིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
因为不离戏论，所以显示了在真实中如实证悟时，心和境的相状或者所取和能取的自性都不存在，而且如此安住也由观察实相的理智所成立。另外，即使承认世俗谛是真实，因此不衡量胜义谛。但如此说法的那些宗派，胜义谛将成为完全不存在，并且二谛无法安立为他体，以及圣者的智慧将成为不衡量胜义谛等过失，这些都没有任何过失。一般来说，安立二谛的方式，经部和论典中说了两种不同的宗派。哪两种呢？就是以衡量实相的量和衡量显现名言的量所获得的对境，各自安立为二谛；以及境和有境不一致时，境和有境二者都是世俗，境和有境一致时，一切都安立为胜义谛的两种宗派。那些宗派论者因为认可后一种宗派，所以在他们的宗派中，虽然周遍于世俗谛是真实，因此不衡量胜义谛，但也不会变成衡量它的心和胜义谛完全不存在，因为能成为胜义谛对境的智慧，是由名为胜义谛的它所成就的缘故。在这些宗派中，二谛也被认为是遮遣一体的他体。因此，如果不了解大德们见解的差别，就无法通晓如大海般的宗派，而执着于一隅，如同井底之蛙的行径，对于智者来说是不庄严的。这种宗派你也必须认可，因为宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中也明确地认为存在这两种宗派。如果如此承认，也将非常符合圣者月称的见解，因为由烦恼性的无明力而安立世俗谛，并且说见它是虚假的，而胜义谛是见它是真实的，这会成为一个要点。如前所说，为了真实的意义，舍弃了境和有境等一切所缘的行境，当想要宣说胜义谛的体性时，即使圣者的智慧也说不是境，也没有相违，因为经中也说，形象

【英语翻译】
Since it is inseparable from elaboration, it shows that when truly realizing reality, there is no aspect of mind and object, or the nature of what is grasped and the grasper, and that such abiding is also established by the reasoning that examines reality. Furthermore, even if it is admitted that conventional truth is true, and therefore does not measure the ultimate truth, in the system of those who speak in this way, the ultimate truth will become completely non-existent, and the two truths cannot be established as different entities, and the wisdom of the noble ones will become immeasurable of the ultimate truth, etc., there is no fault at all. In general, regarding the way of establishing the two truths, two different systems are spoken of in the sutras and great treatises. What are the two? They are the establishment of the two truths separately on the objects obtained by the valid cognition that measures the ultimate reality and the valid cognition that measures the appearance of terms; and also, when the object and the subject are inconsistent, both the object and the subject are conventional, and when the object and the subject are consistent, all are established as the ultimate truth. Because those sectarian proponents accept the latter system, in their system, although it is pervasive that conventional truth is true, and therefore does not measure the ultimate truth, it will not become that the mind that measures it and the ultimate truth are completely non-existent, because the wisdom that can become the object of the ultimate truth is accomplished by it, which is called the ultimate truth. In these systems, the two truths are also considered to be different entities that negate oneness. Therefore, if one does not understand the differences in the views of the great ones, one will not be able to understand the systems that are like an ocean, and clinging to one side, like the behavior of a frog in a well, is not beautiful for the wise. You must also accept this kind of system, because Je Tsongkhapa also clearly states in the Lamrim that there are two such systems. If you admit this, it will also be very consistent with the view of the glorious Chandrakirti, because it establishes conventional truth by the power of afflictive ignorance, and says that seeing it is false, and that ultimate truth is seeing it as true, which will become a key point. As mentioned before, for the sake of the true meaning, abandoning all the objects of focus such as objects and subjects, when one wants to declare the nature of the ultimate truth, even if the wisdom of the noble ones says it is not an object, there is no contradiction, because the sutra also says, form

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་བགྲང་བར་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལོག་ན་རྟོགས་རྒྱུ་ཅི་ཡང་སྲིད་དམ་སྙམ་དུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་མ་ཤར་བའི་ནང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་
བྱ་སྟེ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར་རློམ་ཡང་ཟབ་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་མཚང་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དོན་དམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དོན་ལ་རྟོག་གེའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མཐའ་དག་བཀྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་ཐུན་མིན་རྟོག་གེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྣུབས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ངེས་དོན་དུ་བྱས་པས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སྲི་ཞུར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་སླད་བདག་ལྟ་བུ་རྟོག་གེ་བའི་དཔྱད་ངོར་ཡང་གོ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་འདུག་ཀྱང་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་ཚེ་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་འདི་ཞེས་བཞེད་པ་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཛིན་པ་ལས་གསུང་ན་མེད་བཞིན་རང་བཟོས་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྱིད་མི་རུང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ལགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་གར་གྱུར་པ་ཡི། །ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་
པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའང་དྲན་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་དུ

【汉语翻译】
还说，一切中最殊胜的，是超越一切智智的境界。如果变成身语意的行为对象，那都属于世俗的范畴，不被算作胜义。胜义谛是连心的运行都没有的，何况是文字呢？就像这样说的一样。如果像这样讲述，一切所缘都颠倒了，还会存在什么要证悟的吗？像这样，对于尚未生起离戏之方的人，不要说清楚地指示那如是的语言，即使自诩为持有甚深经部，实际上却是背离甚深意义，暴露自己的缺陷。如果将指示无所缘和指示离戏等一切，都加上真实现立和胜义等差别，只是为了让意义在分别念的境界中安乐显现，就将一切经和续部的意义都这样解释，那是不行的。因为大乘经部的独特教义，是分别念所无法思议的，摧毁了超越眼前所见的甚深智慧的一切行境，而仅仅将意识的行境作为究竟的意义，这样是对佛陀和佛法作了贡献吗？应该思考一下。因此，像我这样的人，在分别念者的观察中，也会显现出各种各样的理解，但是在稍微写一些论典的注释时，对于那些论典的意义，要像过去具有智慧眼的大德们所说的那样来理解，不要凭空捏造自己没有听过的说法，要认真地思考。正如导师世亲所说：导师世间的眼睛已经闭上，作为见证的人们大多已经逝去，没有见到那如是，随心所欲的恶劣分别念者们扰乱了这个教法。自生自生珍爱教法的人们，在最殊胜的寂灭中逝去，没有救怙主的时候，那些摧毁无量功德的垢染，如今却在这里欢喜地行事。因此，诸佛的教法，就像暗中夺取性命一样，这些垢染，在具有力量的时候认识到，希求解脱的人们要谨慎啊！也忆念着这样的话，所以我这样

【英语翻译】
It is also said that the most supreme of all is that which transcends the realm of the omniscient wisdom. If it becomes the object of actions of body, speech, and mind, then that belongs to the category of conventional truth and is not counted as ultimate truth. The ultimate truth is that in which there is no movement of the mind, so what need is there to mention letters? It is just as it is said. If all objects of focus are reversed in this way, will there be anything left to realize? Like this, for those who have not yet given rise to the aspect of freedom from elaboration, one should not speak words that clearly indicate that suchness, even if one pretends to hold the profound sutras, one is actually turning one's back on the profound meaning, exposing one's own flaws. If one applies distinctions such as truly established and ultimate to everything that is taught as without object of focus and taught as free from elaboration, and then only interprets all the meanings of the sutras and tantras in such a way that the meaning appears comfortably in the realm of conceptual mind, that is not right. Because the unique teaching of the Mahayana sutras is inconceivable by conceptual thought, it destroys all the objects of activity of profound wisdom that transcends limited vision, and only makes the object of activity of consciousness the definitive meaning. Is this contributing to the Buddha and the Dharma? One should think about it. Therefore, even for someone like me, various kinds of understanding may appear in the view of conceptual thinkers, but when writing a commentary on the scriptures, one should understand the meaning of those scriptures in the way that the great masters of the past who possessed the eye of wisdom have said, and one should not fabricate one's own explanations that one has not heard before, but should think carefully. As the teacher Vasubandhu said: The teacher, the eye of the world, has closed, and most of the people who were witnesses have passed away. Not seeing that suchness, the evil conceptualizers who act as they please are disrupting this Dharma. Those who cherish the self-born, self-born Dharma, when the protectors of beings have passed away into the most supreme peace, those stains that destroy immeasurable qualities now rejoice and act here. Therefore, the Dharma of the Buddhas is like secretly taking life, and these stains, recognizing them when they have power, those who desire liberation should be careful! Remembering these words, I, like this,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་མནར་བའི་གང་ཟག་གིས། །ཟབ་དོན་བརྗོད་ཀྱང་ཉན་མཁན་དཀའ་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཀར་བསམ་པ་སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལ། །ཕྱོགས་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་རྣམས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་ལ་བཞེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། དོན་དམ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་བློས་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་དོན་དམ་པའི་རང་མཚན་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བཞེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་མེད་པར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པ་བློའི་
ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའང་དོན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་གཟིགས་པས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ཡུལ་ཡིན་པ་ཙམ་འགོག་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱས་ན་བཞེད་པ་མཐུན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་སྐབས་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་སྐབས་མ་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའང་དོན་མེད་དེ། སྐབས་འདིར་ཡུལ་མིན་པར་བརྗོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡིན་མིན་དཔྱད་ནས་ཡུལ་མིན་པར་སྨྲས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་ཕབ་པ་དེ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་དགོས་པས། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་མི་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་དེ་འདྲའི་གནད་ཀྱི་བཞེད་པ་བཀག་ན་དོན་དམ་
པར་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བྱ་ཅན་དུ་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ་གནད་གཅིག་པར་འཆད་པ་འདི་ལ་སྐབས་མ་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་འཛེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩིང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས

【汉语翻译】
被土地折磨的人，即使说出深奥的意义，听者也很难理解；对于展现和教导纯洁的想法，希望诸位胜者能够知晓他们的意图。如是说。上面所说的，认为“胜义并非是心识的行境”，对于见到这样的观点，我没有见到任何过失。例如，如果说“胜义不是具有二取显现的心识的行境”，那么可以推论说，具有二取显现的心识不应该确定胜义，因为胜义不是它的行境。这样说的时候，就像通过胜义的自相不是具有二取显现的心识的行境的差别观点，来显示没有过失一样。同样，说胜义不是心识的行境，实际上是通过无有能取所取的见解来证悟的，而不是为了普遍遮止是行境本身。因此，无论怎么说，如果依赖于意义，那么观点就是一致的。因此，说没有区分胜义谛是否是所知，以及胜义中存在与否的辩论，是没有意义的，因为在此处说不是行境，与辩论胜义中是否是行境，然后说不是行境，其要点是一致的。如果通过辨析胜义的理智来辨析，胜义没有成立为行境，那么同样，辨析胜义的理智和了知行境的状况在一切方面都相同，具有胜义行境的圣者的智慧，也不会以行境的形象来观察，因为如何确定胜义，必须通过胜义现量证悟的智慧来衡量。因此，如果辨析胜义而找不到行境，那么同样，证悟胜义的智慧也不会以行境的形象来观察，其要点是一致的。因此，如果遮止胜义不是心识的行境的这种要点的观点，那么实际上就变成了在胜义中承认真如是能取所取。像这样，把确定胜义和圣者的智慧的观察方式说成是一个要点，如果有人说没有区分场合，那就是非常粗暴的。在《宝积经》的菩萨藏中说，胜义中，圣者的智慧和智慧面前的法。

【英语翻译】
Those tormented by the earth, even if they speak profound meanings, it is difficult for listeners to understand; for those who show and teach pure thoughts, may all the victors know their intentions. Thus it is said. As mentioned above, thinking that "ultimate truth is not the object of mind," I see no fault in seeing such a view. For example, if it is said that "ultimate truth is not the object of a mind with dualistic appearances," then it can be inferred that a mind with dualistic appearances should not determine ultimate truth, because ultimate truth is not its object. When saying this, it is like showing that there is no fault through the difference of the view that the self-character of ultimate truth is not the object of a mind with dualistic appearances. Similarly, saying that ultimate truth is not the object of mind is actually shown to be realized through the view of no subject and object, and it is not meant to universally negate being an object itself. Therefore, no matter how it is said, if one relies on the meaning, then the views are consistent. Therefore, saying that there is no distinction between the occasion of examining whether ultimate truth is knowable and the occasion of examining whether it exists in ultimate truth is meaningless, because saying it is not an object here and debating whether it is an object in ultimate truth, and then saying it is not an object, the key point is the same. If ultimate truth is not established as an object when analyzed by the intellect that examines ultimate truth, then similarly, the intellect that examines ultimate truth and understanding the state of the object are the same in all aspects, and the wisdom of the noble one who has the object of ultimate truth will also not observe in the form of an object, because how to determine ultimate truth must be measured by the wisdom that directly realizes ultimate truth. Therefore, if one analyzes ultimate truth and cannot find an object, then similarly, the wisdom that realizes ultimate truth will also not observe in the form of an object, the key point is the same. Therefore, if one rejects the view of such a key point that ultimate truth is not the object of mind, then in reality it becomes admitting that suchness is an object to be grasped in ultimate truth. Like this, if someone says that there is no distinction between the occasion of determining ultimate truth and the way the wisdom of the noble one observes, it is very rude. In the Bodhisattva section of the Ratnakuta Sutra, it says that in ultimate truth, the Dharma is in front of the wisdom and knowledge of the noble ones.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤངས་པའམ། བསྒོམས་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ ། ཞེས་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་
དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྤྱིར་བཏང་ཁས་ལེན་ཡིན་ཚད་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་མོད་འདིར་དེ་འདྲའི་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཞིབ་མོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་དོན་ཆེ་བར་གནས་སོ། །འཁྱོགས་བཤད་གནམ་རུ་འཛིན་པ་སྟོང་གིས་ཀྱང་། །མི་བཟློག་རིགས་ལམ་དྲང་པོའི་ཉག་ཕྲན་རྣམས། །སྐུལ་བྱེད་གཞུ་མོའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་སུ། །བློ་མཆོག་སྐྱེན་པོའི་མཐེབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཚེ་མཛེས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་
བསམ་པས་ཞར་ལ་འོང་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ལས་དང་པོ་པས་རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་དེ་

【汉语翻译】
也没有任何需要完全了解、断除、修习或证悟的法。正如圣者月称所说：‘依靠名言而成立的才是正理。’这暗示着在胜义谛中，已经超越了能知与所知的名言。在《明句论》中说：‘圣者们的胜义谛是无法言说的，因此，对于那些不具备合理与不合理概念的人来说，怎么会有戏论呢？’在《入中论释》中说，想要阐述胜义谛的真理，但因为它是不可言说的，并且不是意识的对象，所以无法直接阐述，因此为了让想要听闻的人能够清楚地了解其自性，而用比喻来解释等等。还有，天子啊，如果胜义谛的真理等等，因为没有完全产生，所以无法宣说。’直到这段话。‘在真如中，没有实有和非实有，没有空和非空’等等，‘生灭等差别是不存在的，因为没有确定它的自性。因此，在思维真如时，只有圣者才是可靠的，而非圣者则不可靠。’广泛地阐述了这些。而且，因为其无欺骗性，所以是胜义谛的真理，而这是他们各自需要自己去证悟的。正如所说，一般来说，所有的承诺都必须在二谛的范围内做出，但在这里，如果了解到不仅仅是这种粗略的理解，而是更细致的理解，那将是非常重要的。即使成千上万个持有偏颇见解的人，也能将不可逆转的正理细微之处，置于激励之弓的弦上，当聪慧之士用灵巧之手拉动时，才会显得美妙。’这也是我所说的。以上述所说为例，为了帮助那些寻求真如，无论是属于自己还是属于他人的人们，我想顺便说一些话。对于初学者来说，最重要的是依靠正确的推理，确信无自性，并且无自性与缘起显现为同一件事，从而产生一种特殊的定解，就像水中的月亮一样的显空双运。

【英语翻译】
There is also no dharma to be fully known, abandoned, cultivated, or realized. As the venerable Chandrakirti said, 'That which is established by relying on conventions is reason.' This implies that in the ultimate sense, it has transcended the terminology of knower and known. In the Prasannapadā, it says, 'The ultimate truth for the noble ones is unspeakable. Therefore, how can there be elaboration for those who do not possess the concepts of what is appropriate and inappropriate?' In the commentary on the Madhyamakāvatāra, it says that because one wishes to explain the ultimate truth, but it is inexpressible and not an object of consciousness, it cannot be directly explained. Therefore, in order to clarify its nature to those who wish to hear it, one explains it with examples, and so on. Also, 'Son of the gods, if the ultimate truth, etc., cannot be spoken because it has not fully arisen.' Up to that point. 'In suchness, there is neither existence nor non-existence, neither emptiness nor non-emptiness,' and so on, 'Differences such as arising and ceasing do not exist because its own nature is not ascertained. Therefore, in contemplating suchness, only the noble ones are reliable, and not those who are not noble.' These are extensively explained. Moreover, because of its infallibility, it is the ultimate truth, and this is what they each need to realize for themselves. As it is said, in general, all commitments must be made within the scope of the two truths, but here, it would be very important to understand that it is not just such a rough understanding, but a more detailed understanding. Even thousands of people holding biased views can place the subtle points of irreversible correct reasoning on the string of the bow of encouragement, and it is only when intelligent people pull it with skillful hands that it appears beautiful.' This is also what I said. Taking what has been said above as an example, in order to help those who seek suchness, whether belonging to oneself or to others, I would like to say a few words that come along the way. For beginners, the most important thing is to rely on correct reasoning, to be certain of no-self-nature, and that no-self-nature and dependent arising appear as the same thing, thereby generating a special certainty like the union of appearance and emptiness, like the moon in water.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གདམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དེར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཇི་སྲིད་རང་ལྟ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་པ་དེ་མ་དོར་གྱི་རིང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པའི་བློས་
ཡུལ་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མཐོང་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་བྲལ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་དཔེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སོ་སྐྱེ་ལ་གཏན་ནས་འོང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་འཕགས་པ་ལས་སོ་སྐྱེ་ལ་གཏན་མི་འོང་ཡང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་མྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མདོ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ལས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ལ་གང་ལྟར་ཀྱང་དོན་ལ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་ཉིད་དོ། །དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་འཆར་བ་དེ་དཔྱད་པའི་
ངེས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འདྲེན་ནུས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ཞིག་འགོར་ཞིང་དེ་ཡང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་སྒོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ

【汉语翻译】
应当依止并串习。那时，如果如实证悟，虽然与事物的实相相符，但对于证悟的执持方式，仅仅是停留在名言谛的层面，不应教导说仅此而已就是般若波罗蜜多的意义，除此之外没有更究竟的了。如果这样做，就会把看似般若波罗蜜多的法，执着于仅仅是意识的行境，而不能进入到什么也不分别的智慧般若波罗蜜多真实义中。对于进入其中的正确道路，也会背离不加改造地安住修习无取舍之义等，只要没有舍弃对自宗的执着，就不会在相续中生起真实的离戏智慧。因此，以具有依缘而生之法无自性的定解的执持的智慧，虽然将诸法如水月般看待，但也仅仅是与圣者们的后得如幻之定解相符而已。虽然那本身就是随顺于真实义的，但仍然要想到，对于等持的行境，离戏、超离思议言说、非名言的胜义之体性的证悟，以及随顺于不可言说的胜义之实相，对于无法以譬喻指示的各自以自智所应证知的意义，是可以生起理解和体验的。如果认为那样的实相是具有各自自证智慧的圣者们的行境，凡夫绝对不可能证得，虽然凡夫绝对不可能现量证悟非名言胜义的自相，但是凡夫的决定性能了知和体验不可言说之实相的义共相，对此，如经部所说，称为“于法随法行忍”，密法中则称为“譬喻智慧”，无论如何，就意义而言，都是随顺于究竟胜义的智慧。如此离戏随顺之显现，仅仅通过分析的定解也能引导，但会经历非常漫长的时间，而且那也是从积累特殊资粮之门而产生的。密咒的甚深方便……

【英语翻译】
It should be relied upon and practiced. At that time, if one realizes as it is, although it conforms to the reality of things, one should not teach that the way of holding onto realization is merely staying at the level of conventional truth, and that this is only the meaning of the Perfection of Wisdom, and there is nothing more ultimate than that. If you do so, you will grasp what appears to be the Perfection of Wisdom as only the object of consciousness, and you will not enter into the true meaning of the Perfection of Wisdom, which is the wisdom that does not discriminate anything. For the correct path to enter into it, one will turn away from resting and meditating without alteration on the meaning of non-acceptance and rejection, and as long as one does not abandon the attachment to one's own view, the genuine wisdom free from elaboration will not arise in one's mind. Therefore, with the wisdom that has the holding of the definite understanding that phenomena arising from dependence are without inherent existence, although one sees all phenomena like the moon in water, it is only in accordance with the post-meditation illusion-like definite understanding of the noble ones. Although that itself is following the true meaning, one should still think that for the object of meditative equipoise, the realization of the nature of the ultimate truth that is free from elaboration, beyond thought and expression, and non-conceptual, and in accordance with the inexpressible reality of the ultimate truth, for the meaning that cannot be indicated by examples and that each individual should realize with their own wisdom, it is possible to generate understanding and experience. If you think that such a reality is the object of the noble ones who possess the wisdom of individual self-awareness, and that ordinary beings can never attain it, although ordinary beings can never directly realize the self-characteristic of the non-conceptual ultimate truth, ordinary beings can have the definite knowledge and experience of the general meaning of the inexpressible reality. In this regard, according to the Sutra, it is called "the forbearance that accords with the Dharma," and in the Tantra, it is called "exemplary wisdom." In any case, in terms of meaning, it is the wisdom that accords with the ultimate truth. The arising of such a non-elaborate conformity can be guided even by the definite understanding of analysis alone, but it will take a very long time, and it also arises from the door of accumulating special accumulations. The profound means of mantra...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐད་ཀར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ན་མན་ངག་གི་དབང་གིས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པའང་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྔར་དཔྱད་དུས་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟར་དཔྱད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་བཞག་ཏུ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་མྱོང་བ་དེ་གཉིས་ལ་བསམ་ན། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཡང་། དཔྱད་དུས་ཀྱི་དེ་མིག་བཙུམས་ནས་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། འཛིན་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་མིག་ཕྱེ་ནས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་བལྟས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། རང་གི་མྱོང་བའི་བུ་རམ་གྱི་རོ་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བཤད་ཀྱང་དོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་སྦྱང་
ཆུང་ཞིང་གནས་ལུགས་ལ་རིགས་པའི་ངེས་པ་མ་འདྲོངས་པའམ། མན་ངག་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཀྱང་ཅི་ཤེས་འདི་འབྱུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ག་ལ་ཉེ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའམ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་མཐའ་ཀུན་ཅིག་ཅར་ཁེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྤྱིར་དོན་དམ་རྟོགས་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འབྲས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྟོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པར་འཇོག་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ལོག་པར་མི་བལྟ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གི་ཞལ་ནས། འདིར་དེང་སང་གི་སྤྱོད་འཇུག་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས། མདོར་ན་རང་རིག་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་བེམ་པོ་ལས་
ལོག་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་པར་འདོགས་པའི་ཚུལ་དེ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་ན་རང་བློ་རང་ལ་

【汉语翻译】
而且，如果依靠直接认识心之自性的窍诀要点，则凭借口诀的加持，也能迅速而轻松地证悟。当对实相生起体验时，如果这个人先前通过闻思的分析，已经对空性和缘起无二之义获得了极高的定解，那么思考先前分析时的体验，以及现在不依赖分析，安住于无执状态时的体验，如果两者在以空性缘起无二之实相为对境上没有任何差别，那么，虽然分析时就像闭着眼睛回忆面前的事物，而在无执之时，就像睁开眼睛观看那些事物一样，自己亲身体验时，无论说出什么贬低不执著修行的言辞，也会像自己尝过的红糖的味道，即使别人说成别的味道，也不会产生怀疑一样。如果先前学习不足，或者没有对实相产生理性的定解，或者不具备口诀的要点，那么即使不修正心而安住，也不知道会发生什么，这样根本无法接近离戏的境界。如果对实相之义的分析已经圆满，或者从安住之方便的口诀中，生起同时遮破一切边际的智慧之光明，那么就能清楚地显现出来。像这样，以非名言的胜义定解所证悟的境界，也必须被认为是证悟了胜义谛。就像通过理性的方式认识到有前后世，通过教证的方式认识到有业果，通过烟的征象认识到有火等，这些比量也都是从总体的角度认识了对境一样，也必须认为它们认识了对境。以利益之心所说的话，愿大家不要以邪见看待，愿大家轻松证悟胜者的甚深密意！这是中间的偈颂。再次，化身（斯朗巴·索南坚赞）说：“现在有些人在做《入行论》的注释时说，总的来说，遮破自证是遮破胜义谛的自证，而不是遮破仅仅与物质不同的、名言上的自证，因为如果遮破了那个，那么自己的心对

【英语翻译】
Moreover, if one relies on the crucial instruction that directly introduces the nature of mind, one can quickly and easily attain realization through the blessing of the oral instructions. When experience arises regarding the true nature, if that person has previously gained supreme certainty regarding the meaning of emptiness and dependent arising being inseparable through the analysis of listening and contemplation, then considering the experience during the previous analysis and the experience of abiding in a state of non-grasping without relying on analysis now, if there is no difference between the two in terms of taking the true nature of emptiness and dependent arising as the object, then, although the former is like closing the eyes and recalling the objects in front, and the latter is like opening the eyes and looking at those objects, when one personally experiences it, no matter what words are spoken to denigrate the practice of non-grasping, it will be like the taste of brown sugar that one has tasted oneself, even if others describe it as a different taste, one will not have any doubts. If one's previous learning is insufficient, or one has not gained a rational certainty about the true nature, or one does not possess the essential points of the oral instructions, then even if one abides without correcting the mind, one does not know what will happen, and such a state is not even close to the realm of freedom from elaboration. If the analysis of the meaning of the true nature is complete, or from the oral instructions on the means of abiding, the light of wisdom that simultaneously refutes all extremes will clearly appear. In this way, the realization through non-conceptual ultimate certainty must also be considered as realizing the ultimate truth. Just as realizing that there are past and future lives through reasoning, realizing that there is cause and effect through scripture, and realizing that there is fire through the sign of smoke, etc., all these inferential valid cognitions also realize the object from a general perspective, they must also be considered as realizing the object. May everyone not view the words spoken with beneficial intent with wrong views, and may everyone easily realize the profound meaning of the Victorious Ones! This is an intermediate verse. Again, the incarnate (Sönam Gyaltsen) said: "Here, some people who are making commentaries on the Bodhicharyavatara nowadays say that, in general, refuting self-awareness is refuting ultimate self-awareness, not refuting the way of nominally designating self-awareness as merely different from matter, because if that were refuted, then one's own mind towards

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་བློ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་པ་དང་། མཐར་དོན་རིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པས་གནོད་ཅེས་དང་། ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ནི་བཀག་པའང་མེད་ལ་སྒྲུབ་པའང་མེད་མོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་རང་གི་ནང་ཆ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལུགས་འདིར་དོན་དམ་དུ་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་རིག་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་འཇུག་འགྲེལ་དུ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ནའང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་བཀག་པ་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་པོ་དེ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་རིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་མེད་ཀྱི་དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོར་དུ་རིགས་ཏེ། གོང་དུ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ལུགས་
རྣམས་སོ་སོ་ནས་མ་འདྲེས་པར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ག་ལ་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་འགོག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཕྱི་དོན་འགོག་ཏུ་མི་རིགས་པར་གསུངས་པ་སོགས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་འདོད་དུ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདིར་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དང་རིགས་མཐུན་པ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་དགག་ཏུ་མ་ལངས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་གནོད་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་ལ་འདི་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཕལ་ཆེར་འགོག་པར་ཡོད་པས་ཞིབ་མོའི་བློས་གོ་བསྡུར་མི་དམན་པ་རེ་མཛོད། རྒྱལ་གསུང་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ནི། །ཁུངས་ལྡན་ལུང་རིགས་རིན་ཆེན་ཕྲས་མཛེས་ཤིང་། །དགག་སྒྲུབ་རྟ་བདུན་འོད་ཀྱི་ཟེར་འཁྱུད་པ། །འདི་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྤྱིར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། རང་རིག་གི་རྣམ་བཞག་སོགས་མ་མཛད་པ་ནི་རང་གཞུང་ན་ག

【汉语翻译】
如同说，由于智慧自在所说，会有隐没，以及不能成立自续有意的论证，最终连实事之词也会断绝等过失。又说，此宗在名言中也不承认自证和阿赖耶识。虽然名言中没有遮止也没有成立，但说在胜义中遮止，也只是显示自己的内情而已。因为此宗不仅在胜义中，而且在名言中也遮止自证。如圣天在《入行论释》中说：“然而，如果是在世俗名言的范畴内，那么，即使那样，也不可能有以自证为因的忆念。”因为已经明白地说了。另外，如果名言中不遮止自证，那么名言中能作、所作、作用三者就会成立自性的过失，这是无法避免的。因此，也应该舍弃自心对自己隐没，以及实事之词断绝等不必要的遮破。因为上面讲的没有自证也能生起忆念是有必要的，而且上下部派的宗义
也必须各自不混杂地宣说。同样，说阿赖耶识在名言中存在，又怎么合理呢？如果那样，此宗也必须遮止外境，那么，《十地经》及其释论等中所说的不能遮止外境等就都成了无意义，这怎么能接受呢？绝对不能接受。另外，你的这部释论中，像这种曲解的语句还有很多，但没有一一驳斥。然而，这里只是指出了损害的教理和理证的门径，如果对这些进行详细研究，大部分都是可以驳斥的，所以请用仔细的智慧进行比较研究。 圣言无垢黄金山，
具足教理珍宝庄严，
破立七马光芒绕，
此亦成就胜教之春。 以这之间的内容进行了驳斥。 对此略作回答： 一般来说，中观应成派的宗义认为有六识，并且没有建立自证等，这是自宗的

【英语翻译】
It is said that there would be faults such as obscuration, and the inability to establish the proof of self-continuum intention, and ultimately even the term of reality would be cut off, as stated by the Lord of Wisdom. It is also said that this system does not accept self-awareness and the basis of all in name, but although there is no prohibition or establishment in name, saying that it is prohibited in the ultimate sense is only to show one's own inner feelings. Because this system prohibits self-awareness not only in the ultimate sense but also in name. As the glorious Chandrakirti said in the commentary on the "Entering the Middle Way": "However, if it is within the scope of worldly convention, then, even so, there can be no memory that has self-awareness as its cause." Because it has been clearly stated. Furthermore, if self-awareness is not prohibited in name, then the fault of the three, the agent, the object, and the action, being established from their own side in name is unavoidable. Therefore, unnecessary refutations such as one's own mind being obscured to oneself, and the term of reality being cut off, should also be abandoned. Because it is necessary to explain that memory arises even without self-awareness above, and the tenets of the upper and lower schools
must also be explained separately without mixing them. Similarly, how can it be reasonable to say that the consciousness of the basis of all exists in name? If so, this system must also prohibit external objects, then the statements in the "Ten Bhumi Sutra" and its commentaries, etc., that external objects cannot be prohibited, etc., would all become meaningless, how can this be accepted? It cannot be accepted at all. Furthermore, in your commentary, there are many sentences similar to this distorted explanation, but I have not refuted them one by one. However, here I have only pointed out the gateway to the scriptures and reasoning that cause harm, and if these are studied in detail, most of them can be refuted, so please make a comparative study with careful wisdom. The stainless golden mountain of the Buddha's words,
Adorned with jewels of authentic scriptures and reasoning,
Encircled by the rays of the seven horses of refutation and establishment,
This also becomes the spring of the beautiful Buddha's teachings. With the content in between, he refuted it. To this, I will briefly answer: In general, the Gelug school of Madhyamaka considers that there are six consciousnesses, and does not establish self-awareness, etc., which is the

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སལ་མོད། དེར་ཐ་སྙད་དུ་ཞལ་བཞེས་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ངེས་སུ་གོ་དགོས་
པའི་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཉུག་སེམས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་དོན་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་ག་ལ་འདྲ་སྟེ་རང་རིག་ལ་དགག་པ་ནན་ཏན་མཛད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འགོག་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དབུ་མའི་གཞུང་ན་རང་རིག་ནན་གྱིས་བཀག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་འགྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་ཁེགས་ཏེ་དཔེར་ན་གཞན་རིག་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཁེགས་སྙམ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འགོག་ན་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དགོས་ན་འདི་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུའང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པར་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བ་ལ་སྔར་རང་གིས་རང་མྱོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་ལྟ་དྲན་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པའི་རིགས་པར་འདུག་གི། འཇིག་རྟེན་ཐ་
སྙད་དུ་རང་རིག་ཡོད་པ་ལ་གནོད་ངེས་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །རིགས་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་ཡོད་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཟེར་ན་འདི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པའི་ཚིག་ཙམ་སྟེ། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་སྐབས་འདིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་རང་རིག་མ་གྲུབ་པར་ནི་འདོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་རང་བློ་རང་གིས་རིག་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་དོན་རིག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཞེས་པ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རིག་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལ། རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་ཐོབ་ཅིང་། རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ནའང་རང་རིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་དུ་མེད་ནའང་བྱེད་པ་མི་འཇུག་སྟེ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གཅིག་

【汉语翻译】
萨摩德。仅仅因为那里没有名言上的承认，就一定要理解为名言上不存在，这种必然性在哪里呢？例如，在归谬论者的观点中，虽然没有必要使用本有心和极大乐等名言，但它们并非在名言上不合理。这和那有什么相似之处呢？因为明确地阐明了对自证的强烈驳斥，所以将否定其在名言中存在作为归谬论者的特征来安立吗？虽然中观的论典中强烈地驳斥了自证，但那些是对胜义谛的驳斥，而不是对名言的否定，例如他证。为什么不能否定呢？如果否定说名言中也不存在，那么就像常法之声和自在造物者等一样，需要有直接受到名言辨析的量妨害，但这种情况在这里是不可能的。因此，世俗名言的意义上，也说“具有明觉之因的忆念是不可能的”，等等。自证存在与否取决于是否成立，即便如此，忆念也不可能忆念，就像为了他人而生于未知的相续中一样。如是说，前后之识以自相成立的各自独立，即使先前自己体验过自己，现在也不可能忆念，这似乎是一种理证。如果在世俗名言中，没有任何理证能确定地妨害自证的存在，那么仅仅说这些是无法成立任何观点的。如果说有理证，就像上面所说的那样，如果在名言中存在自证，那么必然会推导出能作、所作、作用三者从自身成立，这是无法避免的。这仅仅是没有确定理由的说法。所谓“从自身成立”，在中观的这个语境中，是指经得起胜义谛理证的检验。虽然他们认为这不能成立自证，但在名言中，如果自己的心自己知道，那么能作、所作、作用三者必须从自身成立，这种理由连微尘都不存在，就像义证一样。如果说，这里的能作、所作、作用三者，是指所知、能知、知的作用三者没有差别，那么连知的名言都无法获得。如果考察自己对自己施加作用，即使境和有境是不同的，也不会变成自证，而是会变成他证。即使没有差别，作用也不会施加，因为能作、所作、作用三者是一

【英语翻译】
Salmo. Where is the necessity that merely because there is no verbal acceptance there, it must necessarily be understood that it does not exist verbally? For example, in the system of the Prasangikas, although there is no need to apply terms such as innate mind and great bliss, it is not that they are not appropriate in terms of convention. How is that similar to this? Since it is explicitly clear that there is a strong refutation of self-awareness, is the negation of its existence in terms of convention established as a characteristic of the Prasangikas? Although there is a strong refutation of self-awareness in the Madhyamaka texts, those are refutations in terms of ultimate truth, not negations in terms of convention, just like other-awareness. Why is it not negated? If you negate it by saying that it does not exist even in terms of convention, then just like the sound of permanence and the creator Ishvara, it is necessary to have an explicit harm from the valid cognition that examines conventions, but this is not possible here. Therefore, in terms of worldly conventions, it is said, "It is impossible for memory with a cause of intelligence," etc. Although the existence of self-awareness depends on its establishment, even so, it is not reasonable for memory to remember, just like something born in an unknown continuum for the sake of others. As it is said, it seems to be a reasoning that shows that even if previous and subsequent cognitions are separate, established by their own characteristics, even if one has previously experienced oneself, it is impossible to remember now. If there is no reasoning that definitely harms the existence of self-awareness in worldly conventions, then nothing is accomplished by merely saying that. If you say that there is reasoning, as mentioned above, if self-awareness exists in terms of convention, then it is unavoidable that the three, agent, object, and action, are established from their own side, then this is just a statement without a definite reason. The term "established from its own side" in this context of Madhyamaka refers to something that can withstand examination by the reasoning that examines ultimate truth. Although they assert that this does not establish self-awareness, there is not even a particle of reason why the three, agent, object, and action, must be established from their own side if one's own mind knows itself in terms of convention, just like object-awareness. If you say that the three, agent, object, and action, in this case, refer to the three, object of knowledge, agent of knowledge, and action of knowledge, without any difference, then even the term "knowledge" cannot be obtained. If you examine the application of oneself acting on oneself, even if the object and the subject are different, it will not become self-awareness, but will become other-awareness. Even if there is no difference, the action will not apply, because the three, agent, object, and action, are one.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འགྱུར་བས་རལ་གྲིས་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་དེ་དཔེར་ན་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་བར་བཅས་པ་དང་མ་བཅས་པའམ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་ན་གང་ལྟར་ཀྱང་དེས་དེ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་
པར་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གཏན་མེད་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རང་རིག་ལའང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་རང་བློ་ཉིད་སྐྱེས་ཙམ་ནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རང་གིས་དངོས་སུ་རིག་པའམ་མི་རིག་པ་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ལས་མི་རིག་པར་འདོད་ན་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡི་མྱོང་བའང་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། རྣམ་ཤེས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམ་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །གཅིག་པ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མི་འཐད་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་རང་གིས་རིག་པ་ནི། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ལ་རང་གི་བྱེད་པ་གསར་དུ་འཇུག་མི་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་མངོན་
སུམ་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པའི་བློ་རང་གིས་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ལ་རང་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅི་སྟེ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་རང་རིག་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་རང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློའི་དབང་དུ་ན་རང་ཉིད་གསལ་རིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་དང་། དེ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྫས་གཞན་མེད་པས་ན་རང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་ལ་བློས་ཕར་བཏགས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
如果认为就像宝剑自己不能砍自己一样，虽然是这样，但例如，对于取蓝的意识和蓝色二者之间，是有间隔还是没有间隔，或者先后如何进行观察，无论怎样，它都不可能取到它，但是这些观察会变成探究胜义谛，就像在世间名言中，体验蓝色的意识不会完全消失一样。对于自证来说，虽然没有能作、所作、业这三者，但是自己的心刚一生起，就不会变成隐蔽，而是以体验明觉的自性而生起，这叫做自证，这在世间名言中是存在的，在名言中，自己的相续的心自己真实地证知或不证知，如果断定为二者之一，如果认为不证知，那就不得不承认自己的心对自己是隐蔽的。因此，尊者法称说：“意识无有他所缘，彼之体验亦无他，能取所取二者无，故彼如是自性明。”以及《中观庄严论》中说：“识从有质之自性，反转极生乃为识，何为无质之自性，此即自性之觉性。一性无分之自性，三性不应理故彼，由自证知实非是，能作所作之事物。”如是所说。因此，虽然不需要新加入自己的作用，但是以自己明亮自性的方式，自己不变成自己的隐蔽而了知，自证的名称可以无害地使用，就像对于现量了知瓶子，可以使用境识的名称一样。对于自己的相续中生起的任何心，自己现量了知，为什么不能使用自识的名称呢？因此，仅仅是自证，在世间上是无害无欺的，但是如果寻找它如何证知的假立之义，那么除了未经观察的世间共称之外，什么也无法真实成立。但是，在没有胜义谛成立与否的观察下，随着如何显现而安立名言的世间心识的支配下，因为自己生起为明觉的自性，所以称为自证，并且，对于它没有能作、所作、业这三者的实体，所以称为自的名称，并且，对于它有心识向外假立的能作、所作、业这三者。

【英语翻译】
If one thinks that it is like a sword not cutting itself, although it is so, but for example, regarding the consciousness that apprehends blue and the blue itself, whether there is an interval or no interval, or how the order is, no matter what, it is impossible for it to apprehend it, but these investigations will become an investigation of the ultimate truth, just as in worldly conventions, the consciousness that experiences blue will not completely disappear. For self-awareness, although there are no three things of agent, object, and action, as soon as one's own mind arises, it will not become hidden, but arises as the nature of experiencing clarity and awareness, this is called self-awareness, and this exists in worldly conventions, in conventions, one's own mind in one's own continuum actually knows or does not know, if one determines one of the two, if one thinks that one does not know, then one has no choice but to admit that one's own mind is hidden from oneself. Therefore, the venerable Dharmakirti said, "The mind has no other object of experience, nor does its experience have another, since there is no grasper and grasped, therefore it is clear in its own nature." And in the Ornament of the Middle Way it says, "Consciousness from the nature of matter, the reversal is extremely born as consciousness, what is the nature of non-matter, this is the knowledge of self-nature here. The nature of oneness and indivisibility, because the three natures are not reasonable, therefore, self-knowledge is not actually, the object of agent and action." As it is said. Therefore, although it is not necessary to newly add one's own action, but in the way of one's own clear nature, knowing without oneself becoming one's own hidden, the name of self-awareness can be used harmlessly, just as for directly knowing a vase, the name of object-consciousness can be used. For any mind that arises in one's own continuum, one directly knows oneself, why can't the name of self-consciousness be used? Therefore, only self-awareness is harmless and infallible in the world, but if one seeks the imputed meaning of how it knows itself, then apart from the unexamined worldly convention, nothing can be truly established. However, without the investigation of whether the ultimate truth is established or not, under the control of the worldly mind that establishes names according to how it appears, because oneself arises as the nature of clear awareness, it is called self-awareness, and because there is no substance of agent, object, and action for it, it is called the name of self, and there are the three things of agent, object, and action that the mind imputes to it.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བདེ་སྡུག་མྱང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མྱོང་བྱེད་བློ་ཡིན་པ་དང་། བློ་དེས་བདེ་སྡུག་དངོས་སུ་མྱོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་སུའི་ལུགས་ལའང་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས་ལ། བདེ་སོགས་མྱོང་བཞིན་པའི་བློ་དེ་ལ་མྱང་བྱ་བདེ་སོགས་ལས་རྫས་གཞན་པའི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་། བློ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བྱ་བདེ་སོགས་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དཀའ་སྟེ། བདེ་སོགས་མྱོང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བློ་ཡན་གར་དུ་ཡོད་ན་ཚོར་བ་མེད་པའི་བློར་ཐལ་བ་དང་། རང་
འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་མྱང་བྱ་བདེ་སོགས་ཡོད་ན་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚོར་བར་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པས་བདེ་སོགས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བེམ་པོར་འདོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སོགས་དང་དེ་མྱོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། །དེ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་དེ། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་བདེ་སོགས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཟེར་རམ། མྱོང་ཡང་གཞན་རིག་གིས་མྱོང་ཞེས་ཁས་ལེན་ནམ་བསམ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་གིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་དོན་འདི་གསལ་བར་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ཚེ་གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའམ་ཡུལ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཚེ་རང་གི་བློ་འདིས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་ཤིང་མྱོང་བ་ནི་བྱ་བའི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད་ཅིང་དེ་འདྲ་སྲིད་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །
དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྟོག་ངོར་དོན་སྤྱི་ལའང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་བློ་ལ་བསམས་ན་སྔོ་སྣང་དང་དེ་འཛིན་དང་དེས་དེ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བས་རིམ་པ་ལྟར་གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་རང་རིག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་རིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བློ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བློ་རང་གིས་རང་ཇི

【汉语翻译】
地的知识的术语必定是允许的，像这样，感受苦乐是所感受，那感受者是心，那心实际感受苦乐的行为，这三者在任何宗派的论典中都是作为基础而存在的。然而，对于正在感受快乐等的心，存在着与所感受的快乐等物质不同的执持之心，以及存在着与那心相异的所取之快乐等，是谁也难以承认的。如果存在着与感受快乐等不同的独立的心，那就会变成无感觉的心；如果存在着与自执持的心不同的所感受之快乐等，那就会变成无知觉的感受，就像数论派和胜论派认为快乐等是外在和内在的物质一样。这样，虽然快乐等和感受它们不是他体的，但以现量感受苦乐的方式而存在知觉，这在各宗派的论者和普通世人中是共同知名的，并且是现量成立的。那么，称其为自证如何不合理呢？如果不承认这一点，是说没有实际感受快乐等呢？还是承认感受了，但由他证来感受呢？请思考一下。同样，对于任何所有的知识，当我想着“我清楚地知道这个和这个这样的事情”的时候，所显现的被知之相，是从作为行为或对境的角度来命名的；当想着由谁来知的时候，想着“由我自己的心来知”，这是能境作者的术语适用的角度；由它以无二的方式清楚地了知和感受，这是行为的角度。像这样，没有可以安立的知识和所知的分离的世间知识怎么可能存在呢？谁又能说存在这样的知识呢？请思考一下。
还有，如果在梦境和眩晕的显现以及概念中，对于总义也显现出像蓝色的相状一样的心进行思考，虽然以显现蓝色、执持它和它了知它的三种方式显现，从而依次分为所取相、能取相、自证三种，但实际上这三者不可能是他体的，因为仅仅是知识本身以蓝色的相状显现而已，就像成立为自证一样。如果不这样理解，粗大的心识会向内转向，心自己如何

【英语翻译】
The terminology of earth knowledge is certainly permissible, like this, experiencing pleasure and pain is the object of experience, that experiencer is the mind, and the act of that mind actually experiencing pleasure and pain, these three exist as the basis in the treatises of any sect. However, for the mind that is experiencing pleasure and so on, there exists a grasping mind that is different in substance from the experienced pleasure and so on, and there exists an object to be grasped, pleasure and so on, that is different from that mind, which is difficult for anyone to acknowledge. If there exists an independent mind that is different from experiencing pleasure and so on, then it would become a mind without sensation; if there exists an experienced pleasure and so on that is different from the self-grasping mind, then it would become a sensation without knowledge, just as the Samkhya and Vaisheshika schools believe that pleasure and so on are external and internal matter. Thus, although pleasure and so on and experiencing them are not other, the existence of knowledge in the manner of directly experiencing pleasure and pain is commonly known among the proponents of various schools and ordinary people, and is established by direct perception. So, how is it unreasonable to call it self-awareness? If you do not acknowledge this, are you saying that there is no actual experience of pleasure and so on? Or do you acknowledge that there is experience, but it is experienced by other-awareness? Please consider this. Similarly, for any and all knowledge, when I think, "I clearly know this and this kind of thing," the appearance of what is to be known is named from the perspective of being an action or an object; when thinking about who knows, thinking, "My own mind knows," this is the perspective from which the term agent-subject applies; by it, clearly knowing and experiencing in a non-dual way is the perspective of action. Like this, how could worldly knowledge exist without the separation of knowledge and object of knowledge that can be established? And who could say that such knowledge exists? Please consider this.
Also, if one thinks about the mind in dreams and the appearance of dizziness, and in concepts, in which a general meaning also appears like a blue appearance, although it appears in the three ways of appearing blue, grasping it, and it knowing it, thus dividing them into object-appearance, subject-appearance, and self-awareness respectively, in reality these three cannot be other, because it is merely that knowledge itself appears in the form of blue, just as it is established as self-awareness. If one does not understand it in this way, coarse minds will turn inward, how will the mind itself

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རིག་ཅེས་བལྟས་པ་ན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་འཆར་བས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྫས་ལྟ་ཅི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཇི་ལྟར་རིག་སྟེ་མི་རིག་གོ་སྙམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་སྟེ། དེར་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་རང་རིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་གཞན་རིག་ཏུ་འོས་སོ། །ཡུལ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ནི་བློ་རགས་པས་དཔྱད་པ་ཞུགས་མ་ཤེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལར་རང་རིག་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པས་བསླད་ནས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་
རང་གི་ཤེས་པ་ལ་གང་དང་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དུས་སྔ་ཕྱིའི་རེས་འཇོག་མ་དགོས་པར་རང་ལ་མངོན་དུ་གསལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་བཞིན་རང་རིག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྫས་ལག་ན་ཐོགས་བཞིན་བདག་གིས་མ་ཁྱེར་ཞེས་བསྙོན་འདིང་བ་ལྟ་བུར་ཡ་མཚན་དུ་འོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་དོན་མངོན་སུམ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཡིས་དབེན་པའི་བ་ལང་མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་གཟེགས་ཟན་པ་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བ་ལང་སྤྱི་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཚོར་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ཡང་། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ཀྱིས་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་རང་རིག་པ་མི་སྲིད་ཅེས་སྨྲ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་རིགས་པས་གྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ན་ལུང་ཁོ་ནས་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་བྱི་བས་རྨུགས་པའི་དུག་ལ་དཔེར་བྱས་པ་འདིས་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་ཅེས་ནི་སྒྲུབ་མི་སྲིད་ལ། བྱི་བས་རྨུག་པ་ཙམ་མྱོང་དུས་དུག་གཏན་ནས་མ་མྱོང་བ་བཞིན་སྔར་མྱོང་བྱེད་རང་གིས་རང་གཏན་མ་མྱོང་ཡང་
ཕྱིས་སྔར་གྱི་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཟུང་བར་བསྟན་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་མོད། དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་བཀོད་ཚོད་ལ་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སོང་ཚོད་

【汉语翻译】
如果像这样观察“知”，由于能知和所知不会显现为二，所以不要说能作、所作、作用这三者的实体，就连作用本身也没有差别，自己如何能知自己呢？认为这是不知，就太粗糙了。如果能知和所知的实体是不同的，那么自知怎么可能呢？应该成为他知。对于任何具有某种形态的知识，在同一个基础上，以世俗的名称安立的能作、所作、作用这三者的作用是存在的，这是粗略的智慧，没有进行分析，不知道如何存在，就像上面所显示的那样。总的来说，自知明明是现量成立的，但由于被宗派的分析所迷惑，没有生起定解，所以仅仅是不使用自知的名称而已。像这样向内思考，
自己心中生起的任何事物，都不需要前后轮换，对自己来说都是明显清晰、毫无疑问的，这就是自知现量。明明是这样，却说没有自知，就像手中拿着东西却否认自己没有拿一样，非常令人惊讶。像这样，虽然意义上现量成立，但却不使用它的名称，还有其他情况。明明现量见到没有共性的牛，但那些以残食为生、颠倒错乱的智慧者却承认牛具有共性。感受以知识的自性被自知所体验，但数论派等却承认它是物质的体性。同样，外道们也说自知是不可能的。因此，自知在名言上存在与否，是可以通过理证来成立的，所以仅仅依靠经文来遮破或成立是没有意义的。如果说即使没有自知，记忆产生的方式也可以用老鼠嗅到毒药的例子来比喻，这怎么不是在名言上遮破自知呢？因为在胜义谛上，即使没有自知，记忆产生的方式也是不可能成立的。就像老鼠仅仅嗅到气味时，根本没有尝到毒药一样，即使以前的体验者自己根本没有体验过自己，
后来不是也显示为执取了以前体验者的形态吗？如果这样问，确实是这样，即使没有自知，记忆产生的方式也只能是名言上的。但那种论式仅仅是表面上看起来像是在名言上否定自知而已，实际上并非如此。

【英语翻译】
If we look at it as "knowing," since the knower and the known do not appear as two, not to mention the substance of the three actions of agent, object, and action, even the mere reversal is not different. How can one know oneself? Thinking that it is unknowing is very crude. If the substances of the knower and the known were different, how could it be self-knowing? It should be other-knowing. For any knowledge with any kind of form, on the same basis, the reversal of the three actions of agent, object, and action, which are labeled by worldly terms, exists. This is a coarse mind that has not engaged in analysis and does not know how it exists, as shown above. In general, self-knowing is manifestly established, but because it is corrupted by the analysis of philosophical systems, certainty is not generated, so it is merely that the term "self-knowing" is not used. If we think inwardly like this,
Whatever arises in one's own consciousness is manifestly clear and without doubt to oneself, without the need for alternating between earlier and later times. This is manifest self-knowing. Although it is like that, to say that there is no self-knowing is like holding something in one's hand and denying that one is holding it, which is very surprising. Like that, although the meaning is manifestly established, there are other cases where its term is not used. Although a cow devoid of generality is manifestly seen, those who live on leftovers and whose intelligence has become perverted acknowledge that the cow possesses generality. Although feeling is experienced by self-knowing as the nature of consciousness, the Samkhyas and others acknowledge it as the nature of matter. Similarly, the outsiders also say that self-knowing is impossible. Therefore, whether self-knowing exists in name or not is something to be established by reasoning, so there is no point in refuting or establishing it solely by scripture. If it is said that even if there is no self-knowing, the way memory arises can be exemplified by a mouse smelling poison, how is this not negating self-knowing in name? Because in ultimate truth, even if there is no self-knowing, the way memory arises cannot be established. Just as when a mouse merely smells the odor, it does not taste the poison at all, even though the previous experiencer has never experienced himself,
Is it not shown later that he grasps the form of the previous experiencer? If you ask this, it is indeed so. Even if there is no self-knowing, the way memory arises can only be nominal. But that kind of formulation only seems to negate self-knowing in name, but it is not so in reality.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་སོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་བློ་ནི་ཀུན་ལ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ལ། སྔོ་འཛིན་དེ་ཡང་མྱོང་བའི་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོ་འཛིན་ཞེས་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིས་སྔོན་པོ་དྲན་པ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྔོ་འཛིན་ཀྱང་དྲན་རིགས་ཏེ་སྔར་མྱོང་དུས་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དྲན་དུས་ཀྱང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་ཙམ་སྟེ་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ན་མྱོང་དྲན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ངག་སྦྱོར་དེས་ཡུལ་ཅན་སྔོ་འཛིན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་སླར་ཡང་དེ་རིག་པའམ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛིན་རྣམ་ཡན་གར་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡུལ་ཅན་དེ་ལས་བློ་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རིག་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་
འཛིན་རྣམ་ཐུག་མེད་དུ་འདོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པས་ན་མདོ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་སྨྲ་བ་དག་ལ་དེ་འདྲའི་རང་རིག་ཁས་ལེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཁས་མི་ལེན་པས་དགག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གོ་དགོས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་རང་རིག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་རིག་གི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་དགོས་པས་ན་རིག་བྱ་སྔོ་འཛིན་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་རྣམ་ཡན་གར་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ་དེ་མེད་པར་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་བཏགས་དོན་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྙེད་ན་རང་རིག་ཅེས་པའང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་གར་དུ་ཡོད་ནའང་རང་རིག་པར་མི་འཐད་ལ་དེ་འདྲ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟར་རང་རིག་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་དེ་ཁོ་ནས་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རང་རིག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་བཏགས་དོན་མ་གྲུབ་པར་རིགས

【汉语翻译】
因此，从胜义谛上遮止，在名言中是不可能遮止的。为什么呢？比如，体验蓝色境的意识，对一切人来说都是无可争辩地成立的。而执取蓝色的那个，即使在世间名言中也没有第二个体验的意识，但凭借体验蓝色的力量而获得“蓝色执取”这个名称，同样，后来回忆蓝色时，也理应回忆起它的有境蓝色执取，因为以前体验时，也仅仅是境和有境这两个，后来回忆时，也仅仅是与境相关联地回忆起有境，这是因为是同一个相续的缘故。这也就是不观察时，仅仅是世间名言的规矩，如果从胜义谛上观察，体验和回忆任何一个都不能成立的意思。因此，像那样的言语组合，仅仅是存在有境蓝色执取，但再也没有一个能认识或体验它的独立的执取相，这是为了遮止在名言中也不存在的意思。如果有人这样想：如果从有境之外有一个独立的意识，那也不是自证，因为其他的意识会认识其他的，而且还要承认执取相无穷无尽等等的无边过失，因此，显教和唯识宗的论典的宣说者中，没有一个承认那样的自证，而且世间普通人也不承认那样，因此那样的遮止没有任何关联。这有一个非常清楚地需要理解的关键。什么呢？如果承认自证是真实成立的，那么仅仅以非实有的假立，是不能成立自证的意义的。而且能作、所作、作用三者也必须从自身成立，因此，所识之境蓝色执取，必须有能识的独立的执取相，因为没有它，自己对自己起作用的假立之义，如果观察就找不到的缘故。如果找不到，那么自证也仅仅变成名称，而不能变成胜义谛。即使有独立的，也不合理成为自证，而且那样在名言中也没有，而且对方也不承认，像那样遮止自证真实成立，那仅仅是对于宣说二取空性的名言识真实成立的宗派的观点，是陈述损害的主要原因。因为，名言识的成立方式是自证，以及所要成立的自明之识，如果从真实的角度观察，仅仅是假立，假立之义不能成立的缘故。

【英语翻译】
Therefore, it is impossible to negate it in conventional truth when it is negated in ultimate truth. Why is that? For example, the mind that experiences a blue object is undeniably established for everyone. And that blue apprehension, even though there is no second mind of experience in the world of conventional terms, the name "blue apprehension" is obtained by the power of experiencing blue. Similarly, when blue is later remembered, its object-possessing blue apprehension should also be remembered, because in the past, when experiencing, there were only those two, the object and the object-possessor. Later, when remembering, it is only remembering the object-possessor in relation to the object, because it is under the power of the same continuum. That is, without investigation, it is only the way of worldly conventions, but if investigated from the ultimate truth, neither experience nor memory can be established. Therefore, such a combination of words only means that there is an object-possessing blue apprehension, but there is no independent apprehending aspect that can recognize or experience it again, which is to negate that it does not exist even in conventional terms. If one thinks like this: if there is an independent mind apart from the object-possessor, then it is not self-awareness, because other consciousnesses will recognize others, and one must also accept endless apprehending aspects and other infinite faults. Therefore, among the speakers of the Sutra and Mind teachings, there is not a single one who accepts such self-awareness, and ordinary people in the world do not accept it either, so such a negation would have no relevance at all. This is a key point that needs to be understood very clearly. What is it? If one accepts that self-awareness is truly established, then merely by imputation without substance, the meaning of self-awareness cannot be established. Moreover, the three, agent, object, and action, must also be established from their own side. Therefore, the object of cognition, blue apprehension, must have an independent apprehending aspect of the cognizer, because without it, the meaning of imputation of oneself acting on oneself cannot be found upon examination. If it cannot be found, then self-awareness also becomes merely a name, and cannot become the ultimate truth. Even if there is an independent one, it is not reasonable to be self-awareness, and there is no such thing in conventional terms, and the other party does not accept it either. Thus, negating the true establishment of self-awareness is the main reason for stating the harm to the tenets of the school that speaks of the true establishment of the two emptinesses of consciousness. Because the means of establishing consciousness is self-awareness, and the object to be established is self-luminous consciousness, if examined from the perspective of truth, it is merely imputation, and the meaning of imputation cannot be established.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ཁོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་དང་རིགས་མཐུན་པར་རང་རིག་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམས་ན་རལ་གྲི་རང་གིས་རང་ཐ་སྙད་དུ་གཅོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་མི་དགོས་ཏེ་བུམ་སོགས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དཔེར་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་བློ་རང་གིས་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རིག་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་འདྲ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་ཞེས་སྒྲ་གཅན་ནི་སྔོན་དུས་སུ་མགོ་བཅད་པ་དེ་བདུད་རྩི་འཐུངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཤི་བར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་ཞེས་འདོད་པ་ལས་དེ་ལ་མགོ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆིག་གུའི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་རུང་བར་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རུང་བ་དེ་ལ་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་
ལྟར་མི་རུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོས་ཀྱང་བུམ་སོགས་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་བཞིན་རང་བློ་གསལ་པོར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསླུ་མེད་འདི་ལས་རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གང་ཕྱིར་བདེ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་དེ་ལས། །འཛིན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རིག་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་མ་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་རང་རིག་ཁས་བླངས་ནའང་ལུགས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་སེམས་ཏེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཐོང་ཡིན་ཡང་། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བུས་པ་རྣམས། །ཁ་གཉིས་སེམས་དེ་ལུས་ཅན་གྱི། །ཡིན་

【汉语翻译】
唯有如此才能确定。
与此类似，其他论典中宣说的驳斥自证的理路，也应如是理解。因此，如果思考刀剑等例子，刀剑自己并不能在名言上斩断自己。但仅凭这一点，并不能得出例子所要说明的对象在名言上也不存在的结论，就像在瓶子等无生之例中，也安立了母山羊之角等一样。如果不是这样，那么自心现量了知自己，在名言上也不存在了，这在下文也会阐述。因此，自证这个词，如果进行正确的分析，虽然不能成立，但依靠反体而假立为自证的这种说法，不仅对归谬论者没有损害，反而会像有益的药物一样。为什么呢？因为“罗睺的头”这个说法，罗睺在过去被砍头后，由于喝了甘露的力量而没有死，所以在世间游荡，人们认为它除了头以外没有身体，但世间上也有这样的说法。同样，像“麻雀的身体”等，肢体和有肢体的说法，仅仅是安立了名称，在世间上也允许安立能作所作的说法，因为这是圣者月称论师的独特见解。对于允许这种名言安立的说法，为什么不能允许自证的说法呢？而且，就像世间老者现量体验瓶子等一样，从无欺地清晰体验自心的经验来看，也普遍承认自心自己知道。因此，如经中所说：“因为从什么体验到境，就从那……”等等一样。因为从体验到乐等，没有其他的执著存在于我，因此会了悟自心能知，这也是世间的名言习惯。因此，即使与世间人相同，不进行分析，仅仅在名言的层面上承认自证，这种宗派也会变得非常容易。在《宝积经》中说：“种种显现是自心，有情众生的自性二，外与内与一切处，如所取与能取般存在。心见心即是见，然愚者不能领会，二口之心即是有情。”

【英语翻译】
Only in this way can it be determined.
Similarly, the reasoning that refutes self-awareness, as stated in other treatises, should also be understood in this way. Therefore, if we consider the examples of swords, etc., a sword itself cannot nominally cut itself. However, that alone does not necessarily mean that the object to be illustrated by the example does not exist nominally, just as in the example of inanimate objects like vases, the horns of a nanny goat, etc., are also posited. If it were not so, then the direct cognition of one's own mind would not exist even nominally, which will be explained below. Therefore, the term 'self-awareness,' although not established upon correct analysis, such a designation of self-awareness based on its opposite is not only harmless to the Prasangikas but also becomes like a beneficial medicine. Why? Because the saying 'the head of Rahu,' Rahu, whose head was cut off in the past, did not die due to the power of drinking nectar, and wanders in the world, and it is believed that it has no body other than its head, but there is such a saying in the world. Similarly, terms for limbs and those with limbs, such as 'the body of a sparrow,' are merely established by name, and it is permissible to establish terms of action and agent in the world, because this is the unique view of the noble Chandrakirti. For those who allow such nominal designations, why is the term 'self-awareness' not permissible? Moreover, just as old people in the world directly experience vases, etc., from the infallible experience of clearly experiencing one's own mind, it is also universally acknowledged that one's own mind knows itself. Therefore, as it is said in the sutra, 'Because from what one experiences the object, from that...' etc. Because from experiencing happiness, etc., there is no other grasping existing in me, therefore one will realize that one's own mind is knowing, and this is also the worldly conventional custom. Therefore, even if one agrees with worldly people and acknowledges self-awareness merely on the level of convention without analysis, that system becomes very easy. In the Ornament of Dense Array Sutra, it says: 'Various appearances are one's own mind, the nature of sentient beings is twofold, outer and inner and everywhere, existing like the grasped and the grasper. Mind seeing mind is seeing, but fools do not comprehend, the two-mouthed mind is that of sentient beings.'

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །བདག་གིར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཡུལ་ལྟ་བུར་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་། །རྫ་མ་ལ་སོགས་གཟུགས་སུ་གནས། །རྫ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཡི་དོན་ལ་ཐུབ་པ་དག །
རྣལ་འབྱོར་ཉམ་ཆུང་རྣམ་པར་མྱོས། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བློ་རང་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ཤེས་པར་ཁས་ལེན། ཤེས་སོ་ཞེ་ན་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པས་ཤེས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་རིག་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་བློ་དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཤེས་པའམ་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་གིས་ཤེས་དགོས། དུས་མི་མཉམ་ན་ཡུལ་ད་ལྟ་མེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤེལ་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན་མིན་སོགས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དུས་མཉམ་ནའང་དེ་འདྲའི་བློ་གཉིས་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་ཏེ། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཐམས་ཅད་ལའང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཞན་རེ་ཡོད་ན་བློ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་ཚད་མེད་ལ་འཛིན་རྣམ་ཡན་གར་བ་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ན་དུ་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་བྱེད་གཞན་མེད་ན་མིག་གིས་བུམ་སོགས་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱང་རང་མཐོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་རང་བློ་རང་ངོར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་སེམས་ལ་གང་སྐྱེས་པའི་ཀུན་རྟོག་
འདི་དང་འདི་འདྲར་གྱུར་མ་གྱུར་ཅེས་མངོན་སུམ་ཤེས་མི་སྲིད་ནའང་རང་ལ་བློ་ཇི་འདྲ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྟགས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་གིས་ངེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་དཔྱད་ནས་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོར་གཞུག་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་ལན་འདེབས་རིགས་ལ། ཤེས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲི་ན་ཡང་བརྗོད་པར་རིགས་པས་ན་རང་རིག་མེད་ན་རང་གཞན་གྱི་བློ་གཅོད་ཚུལ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་མེད་ཀྱི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ན་དེའི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མགོ་མཉམ་པར་ཐ་སྙ

【汉语翻译】
又，对于尚未认识的，执著为我的也同样。也极明显地显现为处所等，存在于陶器等色法中。陶器等也不存在。对于此义，诸佛，
微弱瑜伽士们彻底享用。正如《胜乐根本续》等密咒续部中所说：“非物质故，自性知。”这样说了。如果不是这样，那么持中观应成派宗义的那些人，是承认自己的心自己现量知道，还是承认不知道呢？如果说知道，那么是自明而知，还是因为有作为所知的知识和能知的事物是异体的缘故而知？如果是前者，那么成立自证。如果是后者，那么需要用与作为所知的那个心同时的知识或者之后产生的知识来知。如果不同时，那么需要成立对于现在不存在的境如何是现量，以及向外看和向内看的知识是否交替产生等。即使是同时，也需要知道由什么来知道存在着那样的两个心。正如所说：“不执取也说存在是不可以的。”如果对于一切心都存在着执取的心，那么就会变成心无有穷尽等无量过失，并且连一个单独存在的执取相也不可能存在，更何况是多个呢？如果没有其他的执取者，那么就像眼睛能看见瓶子等却不能看见自己一样，自己的心对于自己来说就变成了隐蔽，即使自己不可能现量知道自己心中产生了什么样的分别念，变成了这样还是没有变成这样，也需要通过分析自己产生了什么样的心，不需要依赖于相，自己就能确定，这是由什么原因造成的，需要这样说。如果认为不需要进行那样详细的分析，那么对于“自己的心自己知道还是不知道”这样的问题，即使是应成派也应该能够回答。如果问“知道的方式是怎样的”，也应该能够说出来，因此如果没有自证，那么自己和他人断定心的方式就会变得没有差别等，这不是没有必要的破斥，因为在这佛陀的教法中，作为一切名言理智论者之顶饰的法称论师就是这样进行观察的，因此他的宗义的精髓就是自证，并且将自证和石女的儿子等同看待，这不合理。

【英语翻译】
Furthermore, those who have not realized it also cling to it as "mine" in the same way. It also clearly appears as places and so on, existing in forms such as pottery. Pottery and so on do not exist either. For this meaning, the Buddhas,
and the weak yogis thoroughly enjoy. As it is said in the tantras such as the Chakrasamvara Root Tantra: "Because it is not material, it is self-knowing by nature." If it is not like that, then do those who hold the Prasangika view admit that their own mind is directly known by themselves, or do they admit that they do not know? If they say they know, is it known self-evidently, or is it known because the knowledge to be known and the knower are different entities? If it is the former, then self-awareness is established. If it is the latter, then what knowledge, simultaneous with or subsequent to the mind to be known, must know it? If it is not simultaneous, then it is necessary to establish how it is direct perception when the object does not exist now, and whether the knowledge of looking outward and looking inward arises alternately. Even if it is simultaneous, it is necessary to know by what it is known that there are two such minds. As it is said, "It is not permissible to say that it exists even without grasping." If there is a grasping mind for all minds, then there will be countless faults such as minds becoming endless, and even a single independently existing grasping aspect will not be possible, let alone many? If there is no other grasper, then just as the eye can see a pot but cannot see itself, one's own mind becomes hidden to oneself, and even if it is impossible to directly know what kind of conceptual thought has arisen in one's own mind, whether it has become like this or not, it is necessary to analyze what kind of mind has arisen in oneself, without relying on signs, and to say what causes this certainty. If one thinks that such detailed analysis is not necessary, then even a Prasangika should be able to answer the question of whether one's own mind knows itself or not. If asked, "How is it known?" one should also be able to say, so if there is no self-awareness, then the way of determining one's own and others' minds will become indistinguishable, etc. This is not an unnecessary refutation, because in this teaching of the Buddha, the glorious Dharmakirti, who is the crown jewel of all logicians of conventional reasoning, has made such an examination, so the essence of his tenet is self-awareness, and it is unreasonable to equate self-awareness with the son of a barren woman.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་དགག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་རིགས་ཀྱི། ངེད་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རིགས་པ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་རང་རིག་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་རྣམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་རང་རིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་བྱ་བྱེད་སོ་སོར་མེད་པས་མི་འཐད་ན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། བདག་རང་ལ་རང་འབྲེལ་བ་དང་རང་གིས་རང་རིག་པ་གཉིས་
ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཅིག་འབྲེལ་མི་འཐད་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་རྟོགས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བཞིན་དུ་དེས་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའམ་དེ་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལ་རང་གི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་གསུམ་དུ་སྣང་གི་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འཆར་མི་བཏུབ་པས་རང་རིག་མི་འཐད་པར་བརྗོད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་གཟུང་བྱའི་རྣམ་པར་མི་འཆར་ལ། དེ་ལ་སྣང་ངོར་ཡུལ་ཡོད་པར་བཟུང་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་མི་འཆར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་མི་དགོས་མོད། དེ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མི་སྣང་ལ་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ། །རྒྱལ་གསུང་དྲི་མེད་བཻཌཱུར་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉེར་བརྟེན་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས། །རབ་དྲངས་དགག་སྒྲུབ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །འདི་དག་ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་རྒྱན་དུ་གྲུབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གཞན་ཕན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་ནས། ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བཞེད་པ་རྣམ་པ་
བརྒྱད་དོ། །ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་པ། རང་རིག་འགོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ། ཤེས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་པ། ཉན་རང་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་སུ་བཞེད་པ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐུན་མོང་མིན་པར་འཇོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི

【汉语翻译】
現在那些反駁者應該對此給予如理的回答。我們是應成派的信徒，即使不講道理，僅僅因為宗派的權力而立誓沒有自證就能成立，這種說法是不合理的。此外，即使從執著相的還滅而安立為自證，但實際上能作和所作各自沒有，因此不合理，那麼也必須承認名言中沒有自一關係，因為自身與自身的關係以及自身認識自身這兩者方式相同。如果自一關係不合理，那麼二諦體性一也將在名言中不存在。而且，無二顯現的智慧認識境也不合理，因為在境和有境不顯現為二的情況下，它對它的認識作用或者它對它的顯現是不合理的，這將是相同的。無論如何分析自身對自身的作用，也無法將顯現為三的無分一體呈現出來，就像說自證不合理一樣，無論如何分析無能取所取的智慧，也不會顯現為所取之相。如果認為在顯現上境是存在的，那麼無能取所取也不會顯現，這也是同樣的道理。阿賴耶識即使在應成派的宗義中不一定要承認，但遮破它的名言之理不明顯，而遮破勝義諦則更不用說了。然而，關於它的道理就不廣說了。國王的無垢言教如毗琉璃山，依靠近取因和事物力量的理智之風，充分引導反駁和建立的顯現周邊，這些都成為了能仁教法四大洲的莊嚴。如是說。之後，又是利他化身的口中說出，宗喀巴大師認為應成派的特點有八種。不承認與六識體性各異的阿賴耶識。不共的遮破自證的方式。不承認依靠自續的理證，能在反駁者的相續中生起證悟它的見解。承認識，同樣也必須承認外境。聲聞和緣覺有證悟事物並非自性成立。認為法我執是煩惱。壞滅是事物。依靠它而安立三時的安立是不共的，共有八種。

【英语翻译】
Now, those who refute should give a proper answer to this. We are followers of the Prasangika, and even if we do not speak of reason, it is not reasonable to say that the mere vow of non-self-awareness is established by the power of the tenets. Furthermore, even if self-awareness is established from the reversal of the apprehended aspect, it is not reasonable because there is no separate agent and object in reality, then it must also be admitted that there is no self-relationship in name, because the relationship of oneself to oneself and the knowledge of oneself by oneself are the same. If the self-relationship is not reasonable, then the oneness of the two truths will also not exist in name. Moreover, it is also unreasonable for the wisdom without dualistic appearance to realize the object, because it is the same that it is unreasonable for the action of realizing it by it or the appearance of it to it to occur while the object and the subject do not appear as two. No matter how one analyzes the action of oneself on oneself, one cannot make the indivisible one appear as three, just as it is said that self-awareness is unreasonable, no matter how one analyzes the mind without grasping and apprehending, it will not appear as the aspect of the apprehended. If one assumes that the object exists in appearance, then the non-grasping and non-apprehending will also not appear, and this is the same. Although the alaya-consciousness does not necessarily have to be admitted in the Prasangika system, the reason for refuting it in name is not obvious, and there is no need to mention refuting the ultimate truth. However, I will not elaborate on its reasons. The stainless words of the King, like the Mount Vaiḍūrya, rely on the wind of reason of the near cause and the power of things, and fully guide the appearance of refutation and establishment, these have become the adornment of the four continents of the Buddha's teachings. Thus it is said. Then, again, from the mouth of the emanation body of benefiting others, Master Tsongkhapa considered the characteristics of the Prasangika to be eightfold. Not admitting the alaya-consciousness, which is different in nature from the six aggregates. The uncommon way of refuting self-awareness. Not admitting that relying on the reason of one's own continuum, one can generate the view of realizing it in the continuum of the opponent. Admitting consciousness, one must also admit external objects in the same way. Hearers and self-realizers have the realization that things are not inherently established. Considering the self-grasping of phenomena as afflictions. Destruction is a thing. Relying on it, the establishment of the three times is uncommon, there are eight kinds.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་ནས་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་ལུགས་འདིར་རང་སྡེ་འོག་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞལ་བཞེས་དེ་དག་ཀྱང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་འདིས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤིང་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་མཚན་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པ་འུད་ཆེན་པོས་དྲངས་ཏེ་ལུགས་འདིའི་དགོངས་དོན་དང་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་
མིན་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཁས་བླང་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དེ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་ཆགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་མེད་ཞིག་པ་སོགས་དངོས་པོར་གྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་རང་བློ་རང་གིས་ཤེས་པར་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པའང་མི་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་འཐད་པ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་ཀྱང་སྐབས་མིན་པའི་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ཀྱི་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་མི་མཛད། རང་རྒྱུད་པས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་
འཆད་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བཞེད་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་རང་གི་གཞུང་གི་བབ་ཙམ་ལ་གཞལ་ན། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ས

【汉语翻译】
之後的六個稍微講述一下，最後，像這樣，在這個體系中，那些比所有下屬宗派更卓越的承諾，也是因為不承認自相成立在名言中也一樣，詳細的在其他地方講述。像這樣，這個體系在遮破其他的誓言時，不接受自續的理路，主要以相違敘述的應成的方式進行，因此才被稱為應成派。另外，有些人以極大的誇張引用與意義不符的說法，對這個體系的意涵和名稱的詞源進行各種不同的解釋，那些都只是笑話而已。等等這樣說了。非名言的勝義諦，發揮遠離一切承許的作用，並以此來確立它，是應成派的體系。不依賴自續的理路，而是依賴承許相違敘述的應成，因為唯有如此才能確立它，所以僅僅因為這個基礎才被稱為應成派。在這樣的觀察面前，即使在名言中也不接受自相成立，這確實是如此。但是，由於這個原因，在名言中，無實有壞滅等等變成了實有，以及世間上連牧童都知道自己能知道自己的心，也必須承認自己不知道等等，這些都沒有。對於帶有承許的名言諦，僅僅是成立一個遮除的空性，自續的理路不僅沒有不合理的地方，而且非常合理等等，雖然可以非常廣泛地闡述，但還是要避免不合時宜的言論。總之，應成派的人們確立的是遠離一切承許的非名言勝義諦，而所有的名言承許都與未經觀察的世間人相同，不像經過觀察後才說話的自續派等人的主張那樣。自續派則發揮帶有承許的名言諦的作用，由於講述方式的關係，主要使用自續的理路，並且經過觀察後才主張名言量成立等等，這些都要在其他地方詳細了解。即使是那些無法理解廣大的人，如果僅僅衡量應成派和自續派的論典的地位，自續派的所有論典都比名言和非名言的兩種勝義諦更…

【英语翻译】
After explaining the latter six a little, in the end, like this, in this system, those promises that are superior to all subordinate sects are also because of not accepting self-establishment even in conventional terms, which is explained in detail elsewhere. Like this, when this system refutes the vows of others, it does not accept the reasoning of intrinsic existence, and mainly uses the way of consequentialism of contradictory statements, therefore it is called the Consequentialist. In addition, some people quote statements that do not match the meaning with great exaggeration, and make various different explanations of the meaning of this system and the etymology of the name, those are just jokes. And so on. The ultimate truth that is not nominal, exerting the function of being free from all acceptance, and establishing it with this, is the system of the Consequentialist. Not relying on the reasoning of intrinsic existence, but relying on the consequentialism of acceptance and contradictory statements, because only in this way can it be established, so it is only because of this basis that it is called the Consequentialist. In the face of such observation, even in conventional terms, not accepting self-establishment is indeed the case. However, because of this, in conventional terms, non-existent destruction and so on become existent, and in the world, even shepherds know that they can know their own minds, and they must also admit that they do not know, etc., none of these exist. For the conventional truth with acceptance, merely establishing a negation of emptiness, not only is there no unreasonableness in the reasoning of intrinsic existence, but it is very reasonable, etc., although it can be explained very extensively, but unnecessary speech should be avoided. In short, what the Consequentialists establish is the non-nominal ultimate truth that is free from all acceptance, and all conventional acceptances are the same as the unexamined worldly people, unlike the assertions of those who speak after examination, such as the Autonomists. The Autonomists exert the function of the nominal truth with acceptance, and due to the way of speaking, they mainly use the reasoning of intrinsic existence, and after examination, they assert that the conventional validity is established, etc., these should be understood in detail elsewhere. Even those who cannot understand the vast, if they only measure the status of the treatises of the Consequentialist and the Autonomist, all the treatises of the Autonomist are more than the two ultimate truths of nominal and non-nominal...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱེ་ནས་མི་སྟོན་པ་མེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་འདུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་གིས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལས་མི་སྟོན་ན། ཐལ་རང་གཉིས་ལས་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་མཐོ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་མོད། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ན་དེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ན་དེ་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འདོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བཞེད་པ་གང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཚེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གཞན་མིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་རང་
གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཙམ་བཀོད་པས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུགས་སྒྲུབ་པ་དང་། དེར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚེར་མ་རྩད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། སུན་ཅི་ཕྱིན་ཙམ་མིན་པར་ངེས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལུང་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་པ་འབབ་པར་མཐོང་ན་དེ་རྗོད་པ་པོ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གནད་དུ་ཕོག་པའི་ཡུས་ཀྱིས་རིགས་པའི་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་གདེངས་པ་ནི་མཁས་པས་མཐོང་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུགས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡིན་ངེས་པ་ནི་རྒོལ་བས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ནོར་པ་ཉིད་དུ་གནས་ལ་ནོར་བ་ནི་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་། རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལུགས་སུ་བཏགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་སུ་ལའང་མིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་བའི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་།
དེ་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་ངང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་མ་གུས་སྡང་བའི་ཀུན་སློང་གིས། །མ་རྙོག

【汉语翻译】
沒有不打開（宗喀巴大師的）心意寶藏而展示的。僅僅通過所有應成派的論著中沒有那樣區分的說法這一點也能夠知曉。否則，如果應成派的論著僅僅展示名言諦，就必須承認自續派的見解比應成派高。因為無論是誰都必須承認非名言諦的勝義諦是聖者的智慧的境界。自續派的論著中有將其作為究竟勝義諦來展示的，而應成派的論著中沒有，反而承認僅僅名言諦是究竟的勝義諦。因此，應成派和自續派的大車們，對於究竟的意義，應當知曉他們的意趣沒有差別。當有人執持某種觀點並想要論證它時，僅僅陳述自己的觀點，說「與此不符的不是其他」，是無法進行任何破立的。必須精通依賴極其確定的教理和理證來論證自己的宗派，並且從根源上拔除他人所說的駁斥之刺。不僅僅是駁斥，還要具備確定的要點，才能夠對與自己觀點不符的人進行批評。如果看到似乎是理證，或者對經文的意義產生了錯誤的理解，從而導致了理證的損害，就對說出這些觀點的人感到憤怒，並且用擊中要害的理由，在沒有理證的武器的情況下揮舞語言的武器，這在智者看來是可笑的。因此，無論哪種體系，如果存在確定的錯誤，那麼無論辯論者說與不說，它都必然存在，而錯誤是導致所有人產生迷惑的根源。無論是自己還是他人的體系，只要是善說，對任何人來說都會成為眼睛。因此，應當以具備四依的方式，拋棄對自己和他人的體系的偏袒和憎恨，僅僅以佛陀的教法為依歸，通過如實的實事理證進行觀察，那麼這些智慧的運用就會成為增長無垢佛法的途徑。
從那裡，一切眾生的暫時和究竟的圓滿資糧都會自然而然地產生。這裡說道：以不恭敬他人和憎恨的動機，不會清淨。

【英语翻译】
There is no one who does not open and show (Tsongkhapa's) treasury of mind. It can be known just by the fact that there is no such distinction in all the treatises of the Prasangikas. Otherwise, if the Prasangika treatises only show the conventional truth, it must be admitted that the view of the Svatantrika is higher than that of the Prasangika. Because everyone must admit that the ultimate truth, which is not the conventional truth, is the realm of the wisdom of the noble ones. In the treatises of the Svatantrikas, it is shown as the ultimate truth, but in the treatises of the Prasangikas, it is not, but it is admitted that only the conventional truth is the ultimate truth. Therefore, the great chariots of the Prasangikas and Svatantrikas should know that their intentions are not different with regard to the ultimate meaning. When someone holds a certain view and wants to prove it, merely stating one's own view, saying "what does not conform to this is not other," cannot accomplish any refutation or establishment. One must be skilled in relying on extremely certain scriptures and reasoning to establish one's own system, and in uprooting the thorns of refutation spoken by others. Not only refutation, but also possessing definite key points, one must criticize those who speak contrary to one's own view. If one sees that what appears to be reasoning, or a wrong understanding of the meaning of the scriptures, leads to the harm of reasoning, one becomes angry with the speaker of these views, and with reasons that hit the mark, brandishing the weapons of words without the weapons of reasoning, which is a laughing matter in the eyes of the wise. Therefore, in any system, if there is a definite error, it will necessarily exist whether the debater says it or not, and error is the root of causing confusion to all. Whether it is one's own or another's system, whatever is well-spoken will become an eye for anyone. Therefore, one should abandon partiality and hatred towards one's own and others' systems in a manner that possesses the four reliances, and relying solely on the Buddha's teachings, observing with factual reasoning as it is, then these applications of intelligence will become a means of increasing the stainless Buddha Dharma.
From there, all the temporary and ultimate perfect resources of all beings will naturally arise. Here it is said: With the motivation of disrespecting others and hating, it will not be purified.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དྭངས་པ་ལ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་གཟའ་སྐར་ལེགས་ཤར་བ། །འདི་དག་རྟེན་འབྱུང་བཟང་པོའི་འབྲས་བུར་གྲུབ། །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་སྣང་བ་ཅན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །རྣམ་རོལ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་མཛོད་ལེགས་སྟོན་པ། །སྔ་འགྱུར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག །ཡང་ཡང་དྲན་པས་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་དག །གཡོ་བའི་ཚལ་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །དམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཕྱོགས་ཏེ། །ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །དེ་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་གྲུབ། །ས་སྟེང་སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་མངའ་བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་ཁལ་དུ་སྤུངས་འདྲའི་ཆོས་སྡེ་ནས་བྲིས་པའི་རྩོད་པ་ལ་བརྒལ་ལན་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་རྙིང་བན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་ཤས་དབེན་པའི་རི་སུལ་ན་ཉལ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་དཀར་
བའི་རི་ལ་གནས་ཤིང་རལ་བའི་ཟར་བུ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ས་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚམས་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཞི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞག་བཅུའི་ཐུན་གསེང་རེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲིས་ཤིང་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་པད་ཚལ་བཞད། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལྟར། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཐུབ་དབང་བསྟན་ལ་རབ་གྲགས་ཞི་བ་ལྷ། །གསུང་རབ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ། །ཚིག་དོན་ཆ་ཤས་བརྒལ་བརྟགས་རིགས་ལམ་ནས། །སྤེལ་འདི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། །རྣམ་དག་གཞུང་བཟང་ཕྱོགས་བརྒྱར་དར་བའི་ཕྱིར། །ངག་དབང་ཤཱཀྱའི་མིང་ཅན་དུས་འདས་ཀྱི། །དངོས་རྫས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཞིང་སྐྱོང་དགེ་བའི་བློ་ཅན་དད་བརྩོན་གྱིས། །རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་དགེ་འདུན་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་
འབྱུང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ལམ་འབྲས། །རྣམ་ཐར་གས

【汉语翻译】
在清澈的意念之水库中，事物力量的理智星辰得以良好升起，这些都成为了良好缘起之果。具有如旭日初升般的景象。文殊童子（འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་）的善知识，善于展示大乘法藏。对早期传承圣者的恩德，一次又一次的忆念，使汗毛如藤蔓般颤动。在摇曳的园林中，意念的小孩，追随那些圣者，略微讲述佛法，以此善行，愿大乘胜者的教法兴盛，愿持有此教法的圣者们的心愿成就。愿大地众生的信仰转向佛法，愿莲花生大师的事业广大。具足清净之心的扎嘎（བྲག་དཀར་）化身仁波切，在吉祥的堆满食物般的扎嘎寺（འབྲས་དཀར་）所写的对辩论的反驳，也是由名叫麦彭南嘉（མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་）的宁玛修行者，在僻静的山谷中隐居多年，此时居住在白色山峰的角落，拥有长长发辫的人，于胜生土牛年萨嘎月闭关修持期间，从初四开始，每隔十天快速书写，于十三日完成。愿吉祥圆满！嗡 梭悉底（唵，स्वस्ति，oṃ svasti，吉祥）。如智者的智慧照耀日光，经论证悟教法的讲修莲园盛开。如甘露精华般的善说精髓，愿有缘的蜂群欢喜。于释迦能仁教法中极负盛名的寂天菩萨，关于佛子行广大论著，从词句意义的各个部分，通过辩论推理，由麦彭南嘉宣说。为了利益具慧智者，为了清净的善妙论著在四面八方弘扬，以名号为阿旺夏加的已逝者，以财物等顺缘，在自成任运之上，护田者具足善心，以信心和精进，用清净的方式印制，以此功德，愿佛法兴盛，僧团兴旺。愿包括天神在内的众生获得安乐之境。胜义离戏如虚空般，世俗缘起显现万象，二谛无别是基道果，是解脱之门。

【英语翻译】
In the clear water reservoir of the mind, the intellectual stars of factual power rise well, and these become the fruits of good dependent origination. Possessing the appearance of the rising young sun. The virtuous friend of Manjushri Kumara, who skillfully displays the treasury of the Great Vehicle Dharma. The supreme kindness of the early translation lineage's holy ones. Remembering them again and again, the hairs tremble like vines. In the swaying garden, the little child of the mind, following those holy ones, speaking a little about the Dharma, with this virtuous deed, may the Great Vehicle Victorious One's teachings flourish, and may the wishes of those who hold it be fulfilled. May the faith of beings on earth turn to the Dharma, may the activities of Guru Rinpoche expand. This refutation of the debate written by the emanation of Drakkar (བྲག་དཀར་), who possesses a pure mind, from the glorious Drakkar Monastery (འབྲས་དཀར་), which is like a pile of food, was also written by a Nyingma practitioner named Mipham Namgyal (མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་), who had been living in a secluded mountain valley for many years. At this time, residing in the corner of the white mountain peak, possessing long braids, during the retreat of the Earth Ox year of Rabjunga Saga month, starting from the fourth day, writing quickly every ten days, and completed on the thirteenth day. May there be auspiciousness and glory! Om Swasti (唵，स्वस्ति，oṃ svasti，Well-being!). Like the wisdom of the wise illuminates the sun, the lotus garden of explanation and practice of the scriptural and realization teachings blooms. Like the supreme essence of honey, the essence of good speech, may the assembly of fortunate bees rejoice. The greatly renowned Shantideva in the Shakyamuni's teachings, the great treatise on the Bodhisattva conduct, from each part of the words and meanings, through debate and reasoning, is spoken by Mipham Namgyal. For the benefit of the intelligent assembly of scholars, and for the pure and excellent treatises to spread in all directions, the deceased named Ngawang Shakya, with material and harmonious conditions, upon the spontaneously accomplished, the field protector with virtuous mind, with faith and diligence, printing in a pure manner, with this merit, may the Buddha's teachings flourish, and may the Sangha's dignity be elevated. May all beings, including the gods, attain the state of bliss. The ultimate reality, free from elaboration, is like the expanse of space, the conventional dependent origination manifests various forms, the two truths are inseparable, the basis, path, and result, are the gate of liberation.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །
བརྒལ་ལན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །\nབརྒལ་ལན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།",
  "chinese_translation": "嗡，吉祥！ শুভং！\n辩答日光。",
  "english_translation": "Om, may there be auspiciousness! Shubham!\nRefutation: Illumination of the Sun."
}
```

============================================================

